From the very beginning, healing and the miraculous have stood near the heart of the movement we are studying. The early Pentecostals prayed for the sick and testified of recoveries; the charismatic renewal carried that expectation into the historic churches; and across the Global South today, prayer for healing and a keen sense of the spiritual battle mark much of the movement's daily life. For many believers, especially where medicine is scarce, the conviction that God still heals and still delivers is not a doctrine debated at a distance but a hope they live by.
So we must ask plainly what the Scriptures teach. Does God heal today? Is the gift of healing real? Is every believer promised health if only he believes? What is the nature of the spiritual conflict, and how is it to be fought? As throughout this course, we will affirm what Scripture affirms, decline what it declines, and keep two questions apart — for whether God heals is one matter, and whether healing is guaranteed on demand is quite another. And we will hold the whole subject, as we must, in submission to the Word and with Christ at the center.
Begin with the great and gladdening truth: God heals. From the earliest pages of Scripture He reveals Himself as the Healer of His people — "I am the LORD who heals you" (Ex 15:26) — and the Psalms bless Him as the One "who heals all your diseases" (Ps 103:3). Sickness entered the world with the Fall and is no part of God's original design; and again and again, in His mercy, He has driven it back.
In the Lord Jesus this healing mercy reached its fullness. He "went about all Galilee… healing all kinds of sickness and all kinds of disease among the people" (Matt 4:23), and Peter later summed up His ministry in a single sentence: He "went about doing good and healing all who were oppressed by the devil, for God was with Him" (Acts 10:38). The apostles, in His name, healed the lame and the sick after Him. To deny that God heals would be to close our eyes to the plain testimony of Scripture and to the compassion of Christ Himself.
Nor did this healing mercy cease to touch the church. Among the gifts the Spirit distributes, Paul names "gifts of healings" (1 Cor 12:9), and James gives the church a plain instruction for the sick among its members:
"Is anyone among you sick? Let him call for the elders of the church, and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord. And the prayer of faith will save the sick, and the Lord will raise him up."James 5:14–15 (NKJV)
So the people of God are not to meet sickness with a shrug, as though healing were beneath their prayers or beyond their God. They are to pray, and to pray in faith, calling on the Lord who heals and asking Him to raise up the sick. Whether the extraordinary sign-gifts of the apostolic age continue as they were then is a question this course weighs elsewhere; but that the church should pray earnestly for the sick, and look to God to act, is beyond dispute. Where He heals, we give Him thanks; and we ask boldly, as children of a Father who delights to give good gifts.
Here, however, we must speak carefully, for a real truth has been twisted into a cruel error. Some teach that every believer will always be healed if only his faith is strong enough — that health is a guaranteed right of the gospel, and that if healing does not come, the fault lies in the sick person's unbelief. This the Scriptures will not allow. They set before us godly men who prayed and were not healed, and they never once trace it to a failure of faith.
Paul himself is the clearest case. Three times he begged the Lord to remove his "thorn in the flesh," and three times the answer was not the healing he sought but a greater grace:
"My grace is sufficient for you, for My strength is made perfect in weakness."2 Corinthians 12:9 (NKJV)
Nor was this the only such case in Paul's own circle. He "left Trophimus in Miletus sick" (2 Tim 4:20); he told Timothy to take a little wine for his stomach and his frequent infirmities (1 Tim 5:23), counsel he would never have given had he thought the illness a mark of unbelief; and when Epaphroditus was sick "almost unto death," Paul called his recovery the mercy of God, not the reward of a formula (Phil 2:27). Even the Lord Jesus, at the pool of Bethesda, healed one man out of a multitude of the sick who lay there. Healing, then, is God's to give as He wills, in mercy — never a wage the believer earns by the strength of his believing.
Why, then, does God heal some and not others now? Scripture does not give us the whole answer, but it does give us the framework in which to rest. Full and final healing — the end of all sickness, sorrow, and death itself — belongs to the resurrection and the world to come, and is promised there without exception:
"And God will wipe away every tear from their eyes; there shall be no more death, nor sorrow, nor crying. There shall be no more pain, for the former things have passed away."Revelation 21:4 (NKJV)
Until that day, we live in the "not yet." We "groan within ourselves, eagerly waiting for… the redemption of our body" (Rom 8:23), and our present healings, real and gracious as they are, are foretastes of that final wholeness rather than its full arrival. God may heal now, and often does, as a mercy and a sign of what is to come; but He also has purposes that suffering can serve — the perfecting of His strength in our weakness, the deepening of our trust, and, as with the man born blind, the display of His own works (John 9:3). The believer who is not yet healed has not been failed by God; he is waiting, with all creation, for a healing that is sure.
What is true of healing is true of the miraculous more broadly. God is sovereign over His creation and is able to do wonders; nothing in Scripture shuts His hand. The signs and wonders of the apostolic age served to attest the gospel as it was first preached, God "bearing witness both with signs and wonders" (Heb 2:4). Whether such sign-gifts continue in the same manner today is the open question weighed in other units, and we do not settle it here; but that God still acts, still answers prayer, and can heal beyond human explanation, we gladly affirm.
Yet Scripture also warns against a certain hunger for the miraculous. "An evil and adulterous generation seeks after a sign," the Lord said (Matt 12:39), rebuking those who wanted wonders more than they wanted God. A heart set on signs can drift from the Giver to the gifts, prizing the spectacular over the Savior and measuring faith by marvels rather than by obedience and love. We are to seek God Himself, to trust Him whether or not He grants the wonder we ask, and to remember that the greatest miracle is not a healed body but a saved and changed soul.
Alongside healing, the movement has always taken seriously the reality of spiritual warfare, and in this it is right, for Scripture is plain that the Christian life is a battle. There is a real enemy, the devil, and there are real spiritual powers of evil arrayed against the people of God:
"For we do not wrestle against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this age, against spiritual hosts of wickedness in the heavenly places."Ephesians 6:12 (NKJV)
We do not fight, then, merely against human opponents or against our own weakness; behind these stands a spiritual adversary, cunning and malicious, who "walks about like a roaring lion, seeking whom he may devour" (1 Pet 5:8). To pretend otherwise, to treat the spiritual realm as a fable, is to be caught unaware in a war that is really being waged. The believer must be sober and watchful, and must not be ignorant of the enemy's devices.
But Scripture also keeps this warfare in careful proportion, and here the movement has sometimes stumbled. The armor God gives is not a set of techniques, formulas, or sensational rituals; it is truth, righteousness, the readiness of the gospel, faith, salvation, the Word of God, and prayer (Eph 6:14–18). Victory is not wrung from the enemy by the right words or the loudest voice; it is Christ's, who "disarmed principalities and powers" at the cross and made a public spectacle of them (Col 2:15). "Resist the devil," James writes, "and he will flee from you" (James 4:7), and John assures us, "He who is in you is greater than he who is in the world" (1 John 4:4).
So we avoid the two opposite errors. On one side is the denial that treats the demonic as a myth; on the other is the obsession that finds a demon behind every illness, every sin, and every misfortune, and that gives the devil more attention and more credit than Scripture ever does. To blame all our troubles on evil spirits is to excuse our own sin and to forget the ordinary weakness of the flesh and the pull of the world. The believer's confidence is not in his skill at spiritual combat but in his Lord; he keeps the enemy in view, but he keeps Christ at the center, and it is Christ, not the devil, who fills his thoughts and his praise.
As with the prosperity teaching, the errors around healing are not merely mistaken; they wound. Picture the believer, already bearing the weight of a long illness, who is told that his sickness lingers because his faith is too weak — or the grieving family informed that their loved one died for want of believing. To the pain of the body such teaching adds the pain of false guilt, and it slanders the God who is nearest to the broken.
The Scriptures speak a kinder and truer word. "The LORD is near to those who have a broken heart" (Ps 34:18). Paul's thorn remained, and God's grace was enough. A faithful shepherd will pray earnestly for the healing of his people, and will use every ordinary mercy of medicine and care without shame — for Luke, the beloved physician, was Paul's own companion, and wine was Timothy's prescribed remedy. But he will never lay upon the suffering the crushing burden of blame; he will comfort them with the presence of God and the sufficiency of His grace.
How, then, shall we hold all this together? We pray boldly for the sick, expecting God to act, and we anoint and lay on hands as James directs. We use the ordinary means God has given, thanking Him for medicine and skill as His gifts. We submit our asking to His will, praying as the leper did, "Lord, if You are willing" (Matt 8:2), and as our Lord Himself did in the garden, "not My will, but Yours." We take the spiritual battle seriously, but in biblical proportion, resting in Christ's finished victory. And we comfort the afflicted rather than condemning them.
Through it all we remember that the Healer is the Savior, and that the aim of every healing and every deliverance is to glorify Him and to point beyond itself — to the greater healing of the soul from sin, and to the final healing of the resurrection, when He will wipe away every tear. He may heal the body now, in mercy; He will heal it fully then, in glory; and in life or in death, in sickness or in health, He Himself is the believer's hope.
In the next unit we take up the questions that have run beneath much of this study and press them directly: whether prophecy and tongues continue in the church today, and how any such gift relates to the closed and completed Scriptures. We will set out the strongest case on each side and, as ever, weigh it by the Word.
Desde el mismo comienzo, la sanidad y lo milagroso han estado cerca del corazón del movimiento que estudiamos. Los primeros pentecostales oraban por los enfermos y testificaban de recuperaciones; la renovación carismática llevó esa expectativa a las iglesias históricas; y por todo el Sur Global hoy, la oración por sanidad y un agudo sentido de la batalla espiritual marcan gran parte de la vida diaria del movimiento. Para muchos creyentes, especialmente donde la medicina es escasa, la convicción de que Dios todavía sana y todavía libra no es una doctrina debatida a la distancia, sino una esperanza por la cual viven.
Así que debemos preguntar con claridad qué enseñan las Escrituras. ¿Sana Dios hoy? ¿Es real el don de sanidad? ¿Se promete salud a todo creyente con tal que crea? ¿Cuál es la naturaleza del conflicto espiritual, y cómo ha de librarse? Como a lo largo de este curso, afirmaremos lo que la Escritura afirma, declinaremos lo que ella declina, y mantendremos dos preguntas separadas — pues si Dios sana es un asunto, y si la sanidad está garantizada a demanda es otro muy distinto. Y sostendremos todo el tema, como debemos, en sujeción a la Palabra y con Cristo en el centro.
Comencemos con la gran y gozosa verdad: Dios sana. Desde las páginas más tempranas de la Escritura Él se revela como el Sanador de su pueblo — "Yo soy Jehová tu Sanador" (Éx 15:26) — y los Salmos lo bendicen como Aquel "que sana todas tus dolencias" (Sal 103:3). La enfermedad entró en el mundo con la Caída y no es parte del diseño original de Dios; y una y otra vez, en su misericordia, Él la ha hecho retroceder.
En el Señor Jesús esta misericordia sanadora alcanzó su plenitud. "Recorría Jesús toda Galilea… sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo" (Mt 4:23), y Pedro después resumió su ministerio en una sola frase: "anduvo haciendo el bien, y sanando a todos los oprimidos del diablo, porque Dios estaba con Él" (Hch 10:38). Los apóstoles, en su nombre, sanaron a los cojos y a los enfermos después de Él. Negar que Dios sana sería cerrar nuestros ojos al claro testimonio de la Escritura y a la compasión de Cristo mismo.
Ni cesó esta misericordia sanadora de tocar a la iglesia. Entre los dones que el Espíritu reparte, Pablo nombra "dones de sanidades" (1 Cor 12:9), y Santiago da a la iglesia una instrucción clara para los enfermos entre sus miembros:
"¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará."Santiago 5:14–15 (RVG)
Así que el pueblo de Dios no ha de encarar la enfermedad con un encogimiento de hombros, como si la sanidad estuviera por debajo de sus oraciones o más allá de su Dios. Han de orar, y orar en fe, invocando al Señor que sana y pidiéndole que levante al enfermo. Si los dones de señal extraordinarios de la era apostólica continúan como entonces es una pregunta que este curso sopesa en otras partes; pero que la iglesia deba orar con fervor por los enfermos, y mirar a Dios para que actúe, está fuera de disputa. Donde Él sana, le damos gracias; y pedimos con audacia, como hijos de un Padre que se deleita en dar buenas dádivas.
Aquí, sin embargo, debemos hablar con cuidado, pues una verdad real ha sido torcida en un error cruel. Algunos enseñan que todo creyente siempre será sanado con tal que su fe sea suficientemente fuerte — que la salud es un derecho garantizado del evangelio, y que si la sanidad no llega, la culpa está en la incredulidad del enfermo. Esto la Escritura no lo permitirá. Nos pone delante a hombres piadosos que oraron y no fueron sanados, y ni una sola vez lo atribuye a una falta de fe.
Pablo mismo es el caso más claro. Tres veces rogó al Señor que le quitara su "aguijón en la carne," y tres veces la respuesta no fue la sanidad que buscaba, sino una gracia mayor:
"Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad."2 Corintios 12:9 (RVG)
Ni fue este el único caso semejante en el propio círculo de Pablo. "A Trófimo dejé en Mileto enfermo" (2 Ti 4:20); dijo a Timoteo que tomara un poco de vino por su estómago y sus frecuentes enfermedades (1 Ti 5:23), consejo que nunca habría dado si hubiera pensado que la dolencia era una marca de incredulidad; y cuando Epafrodito estuvo enfermo "a punto de morir," Pablo llamó su recuperación la misericordia de Dios, no la recompensa de una fórmula (Flp 2:27). Aun el Señor Jesús, en el estanque de Betesda, sanó a un hombre de entre una multitud de enfermos que allí yacían. La sanidad, entonces, es de Dios para darla como Él quiere, en misericordia — nunca un salario que el creyente gana por la fuerza de su creer.
¿Por qué, entonces, sana Dios a algunos y no a otros ahora? La Escritura no nos da toda la respuesta, pero sí nos da el marco en el cual descansar. La sanidad plena y final — el fin de toda enfermedad, tristeza, y de la muerte misma — pertenece a la resurrección y al mundo venidero, y allí se promete sin excepción:
"Y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron."Apocalipsis 21:4 (RVG)
Hasta aquel día, vivimos en el "todavía no." "Gemimos dentro de nosotros mismos, esperando… la redención de nuestro cuerpo" (Ro 8:23), y nuestras sanidades presentes, reales y llenas de gracia como son, son anticipos de aquella plenitud final más que su llegada completa. Dios puede sanar ahora, y a menudo lo hace, como una misericordia y una señal de lo que ha de venir; pero también tiene propósitos que el sufrimiento puede servir — el perfeccionar su fuerza en nuestra debilidad, el ahondar de nuestra confianza, y, como con el ciego de nacimiento, la manifestación de sus propias obras (Jn 9:3). El creyente que aún no ha sido sanado no ha sido fallado por Dios; espera, con toda la creación, una sanidad que es segura.
Lo que es cierto de la sanidad es cierto de lo milagroso más ampliamente. Dios es soberano sobre su creación y es capaz de hacer maravillas; nada en la Escritura cierra su mano. Las señales y los prodigios de la era apostólica sirvieron para atestiguar el evangelio tal como fue predicado por primera vez, "testificando Dios con señales y prodigios" (Heb 2:4). Si tales dones de señal continúan de la misma manera hoy es la pregunta abierta sopesada en otras unidades, y no la resolvemos aquí; pero que Dios todavía actúa, todavía responde la oración, y puede sanar más allá de la explicación humana, lo afirmamos con gozo.
Sin embargo, la Escritura también advierte contra cierta hambre de lo milagroso. "La generación mala y adúltera demanda señal," dijo el Señor (Mt 12:39), reprendiendo a los que querían maravillas más de lo que querían a Dios. Un corazón puesto en las señales puede derivar del Dador a los dones, prefiriendo lo espectacular al Salvador y midiendo la fe por prodigios en vez de por la obediencia y el amor. Hemos de buscar a Dios mismo, confiar en Él conceda o no la maravilla que pedimos, y recordar que el mayor milagro no es un cuerpo sanado, sino un alma salvada y transformada.
Junto a la sanidad, el movimiento siempre ha tomado en serio la realidad de la guerra espiritual, y en esto tiene razón, pues la Escritura es clara en que la vida cristiana es una batalla. Hay un enemigo real, el diablo, y hay poderes espirituales reales de maldad dispuestos contra el pueblo de Dios:
"Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes."Efesios 6:12 (RVG)
No luchamos, entonces, meramente contra oponentes humanos ni contra nuestra propia debilidad; detrás de estos está un adversario espiritual, astuto y malicioso, que "anda alrededor como león rugiente, buscando a quien devorar" (1 P 5:8). Fingir lo contrario, tratar el reino espiritual como una fábula, es ser tomado por sorpresa en una guerra que realmente se está librando. El creyente debe ser sobrio y velar, y no debe ignorar las maquinaciones del enemigo.
Pero la Escritura también mantiene esta guerra en cuidadosa proporción, y aquí el movimiento a veces ha tropezado. La armadura que Dios da no es un conjunto de técnicas, fórmulas o rituales sensacionalistas; es la verdad, la justicia, la disposición del evangelio, la fe, la salvación, la Palabra de Dios y la oración (Ef 6:14–18). La victoria no se arranca del enemigo con las palabras correctas ni con la voz más fuerte; es de Cristo, quien "despojando a los principados y a las potestades" en la cruz los exhibió públicamente (Col 2:15). "Resistid al diablo," escribe Santiago, "y huirá de vosotros" (Stg 4:7), y Juan nos asegura: "mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo" (1 Jn 4:4).
Así que evitamos los dos errores opuestos. De un lado está la negación que trata lo demoníaco como un mito; del otro está la obsesión que halla un demonio detrás de cada enfermedad, cada pecado y cada desgracia, y que da al diablo más atención y más crédito de lo que la Escritura jamás le da. Culpar de todos nuestros males a los espíritus malignos es excusar nuestro propio pecado y olvidar la debilidad ordinaria de la carne y la atracción del mundo. La confianza del creyente no está en su destreza en el combate espiritual, sino en su Señor; mantiene al enemigo a la vista, pero mantiene a Cristo en el centro, y es Cristo, no el diablo, quien llena sus pensamientos y su alabanza.
Como con la enseñanza de la prosperidad, los errores en torno a la sanidad no son meramente equivocados; hieren. Imagine al creyente, ya cargando el peso de una larga enfermedad, a quien se le dice que su enfermedad persiste porque su fe es demasiado débil — o a la familia en duelo informada de que su ser querido murió por falta de creer. Al dolor del cuerpo tal enseñanza añade el dolor de la culpa falsa, y calumnia al Dios que está más cerca del quebrantado.
Las Escrituras hablan una palabra más bondadosa y más verdadera. "Cercano está Jehová a los quebrantados de corazón" (Sal 34:18). El aguijón de Pablo permaneció, y la gracia de Dios fue suficiente. Un pastor fiel orará con fervor por la sanidad de su gente, y usará toda misericordia ordinaria de la medicina y el cuidado sin vergüenza — pues Lucas, el médico amado, fue el propio compañero de Pablo, y el vino fue el remedio recetado de Timoteo. Pero nunca pondrá sobre el que sufre la carga aplastante de la culpa; los consolará con la presencia de Dios y la suficiencia de su gracia.
¿Cómo, entonces, sostendremos todo esto junto? Oramos con audacia por los enfermos, esperando que Dios actúe, y ungimos e imponemos las manos como Santiago manda. Usamos los medios ordinarios que Dios ha dado, dándole gracias por la medicina y la destreza como sus dones. Sometemos nuestro pedir a su voluntad, orando como el leproso lo hizo: "Señor, si quieres" (Mt 8:2), y como nuestro Señor mismo lo hizo en el huerto: "no se haga mi voluntad, sino la tuya." Tomamos en serio la batalla espiritual, pero en proporción bíblica, descansando en la victoria consumada de Cristo. Y consolamos al afligido en vez de condenarlo.
A través de todo ello recordamos que el Sanador es el Salvador, y que el fin de toda sanidad y toda liberación es glorificarlo a Él y señalar más allá de sí misma — a la sanidad mayor del alma del pecado, y a la sanidad final de la resurrección, cuando Él enjugará toda lágrima. Él puede sanar el cuerpo ahora, en misericordia; lo sanará plenamente entonces, en gloria; y en la vida o en la muerte, en la enfermedad o en la salud, Él mismo es la esperanza del creyente.
En la próxima unidad tomamos las preguntas que han corrido debajo de gran parte de este estudio y las planteamos directamente: si la profecía y las lenguas continúan en la iglesia hoy, y cómo se relaciona cualquier don semejante con las Escrituras cerradas y completadas. Expondremos el caso más fuerte de cada lado y, como siempre, lo sopesaremos por la Palabra.
Write two or three sentences of comfort you might offer a believer who has prayed for healing and not received it, grounded in God's nearness and the sufficiency of His grace.
Escriba dos o tres frases de consuelo que podría ofrecer a un creyente que ha orado por sanidad y no la ha recibido, fundadas en la cercanía de Dios y la suficiencia de su gracia.
Choose the best answer, then press Check. Feedback and a short explanation appear for each question.
Elija la mejor respuesta y presione Comprobar. Para cada pregunta aparecen la respuesta y una breve explicación.
Answer in a few sentences of your own. Your response is checked for key concepts (any three of eight is a pass), then the model answer is revealed for comparison.
Responda con sus propias palabras en unas frases. Su respuesta se evalúa por conceptos clave (tres de ocho es aprobado); luego se revela la respuesta modelo para comparar.