Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
Imagine a preacher in our own day who stood in his pulpit week after week and told his people that God was no longer on their side — that the very things they loved most, the country they were proud of, the comfortable religion they had always known, were now an offense to heaven. Imagine he kept saying it, even when no one listened. Imagine that he was beaten in public, dropped through a trap door into a pit of mud, threatened by kings, abandoned by friends. And imagine that when he finally tried to quit, he could not — because, as he put it, the word of God was like a fire shut up in his bones, and he was weary of holding it in.
That is something like the man we meet in the book of Jeremiah. He is not the most famous of the prophets, and he was not, in his own lifetime, the most successful. Isaiah saw the Messiah more gloriously. Daniel watched empires rise and fall. But for sheer, grinding, lonely courage, Jeremiah stands by himself. He preached for forty years (c. 627–586 BC) under five kings — Josiah, Jehoahaz, Jehoiakim, Jehoiachin, and Zedekiah — and never once saw a revival. The nation he loved went down in front of his eyes, and he kept on saying the same hard thing until the city burned. And yet later generations called him perhaps the greatest of all the prophets. He is often called simply the weeping prophet, and that title has stuck for two thousand years.
You and I are tempted to measure a ministry by what we can see — by buildings, by numbers, by visible fruit. Jeremiah will not let us. He stands as a long, patient rebuke to anyone who has decided that faithfulness must look like success.
Jeremiah was a young priest from the village of Anathoth, a few miles north of Jerusalem, when the word of the Lord first came to him. He could not have been more than seventeen or eighteen years old. The word was startling: "Before I formed you in the womb I knew you, and before you were born I consecrated you; I appointed you a prophet to the nations" (Jeremiah 1:5). His life had been God's project before his life had been his own. So has yours, if you belong to Christ.
Jeremiah's first response was the response most of us would give. "Ah, Lord God! Behold, I do not know how to speak, for I am only a youth" (1:6). He was too young, too inexperienced, too unimportant. But the Lord touched his mouth and said, "I have put my words in your mouth" (1:9). Two visions sealed the call. An almond rod — the early-blooming tree, the watchman of the trees — taught Jeremiah that the Lord watches to perform His word. A boiling pot, tilted toward the south, warned that judgment was about to spill out of the north. From that moment Jeremiah's life had only one direction. He could not finally refuse, because the path of duty is always the path of safety, and to go on refusing the call of God is to lose your soul.
The bulk of Jeremiah is one long, anguished sermon. The prophet diagnoses his nation in two sharp lines: "My people have committed two evils: they have forsaken me, the fountain of living waters, and hewed out cisterns for themselves, broken cisterns that can hold no water" (Jeremiah 2:13). Notice the picture. God offers a clear stream that never stops flowing; the people choose, instead, to chip out their own holding tanks in the rock — tanks that crack and leak and leave them thirsty. Every generation does this. Every heart does this. We trade the fountain for the cistern, and then we wonder why we are dry.
Jeremiah preached the famous Temple Sermon (chapter 7), standing in the gate of the Lord's house and telling worshipers that the temple itself would not save them; God did not need their building. He acted out his message in object lesson after object lesson — a marred linen sash, a smashed clay jar, two baskets of figs, a wooden yoke worn around his neck, a scroll thrown into the Euphrates. The most famous is the visit to the potter's house in chapter 18. The prophet watched a clay vessel come apart on the wheel; then he watched the potter press the spoiled clay back into a lump and shape it again, "as it seemed good to the potter to do." That, said the Lord, is what I am about to do with this nation. And that is what He is willing to do with any broken life that will stay on the wheel.
I have a neighbor — call him Mr. Cooper — who has more broken tools than anyone I have ever met. His tractor never starts without a battery on the charger. His truck spends most of its days in the driveway. His weed-sprayer leaks. But Mr. Cooper has a knack the rest of us do not have: he can take any flawed tool and coax it back to life. He soaks the gasket. He sprays a shot of ether into the carburetor. The thing puts along long enough to do a job. The trouble is that not just anybody can use flawed tools the way Mr. Cooper can. I borrow them and they die ten feet from the property line. Friend, God is the kind of Worker who can use flawed tools — and that is a very good thing for you and me, because we are the only kind of tool He has to work with.
There is an old story of a water-bearer in India who carried two large pots, one on each end of a pole across his shoulders. One pot was perfect; it delivered a full portion of water at the end of the long walk from the stream to the master's house. The other pot was cracked, and arrived only half full. After two years of what it perceived to be bitter failure, the cracked pot apologized to the bearer for its flaw. The bearer answered, "Did you notice that there are flowers only on your side of the path? That is because I have always known about your flaw, and I took advantage of it. I planted flower seeds along your side of the path, and every day, while we walked back from the stream, you watered them. For two years I have picked these flowers to decorate my master's table. Without you being just the way you are, my master would not have this beauty to grace his house." Each of us is a cracked pot. Each of us has a flaw. The Master Potter is not embarrassed by it. He uses it. He plants flowers along the path of every life that will let Him carry it.
In the very middle of this dark book, while Jeremiah was sitting in a prison cell, the Lord opened heaven over his head. Chapters 30–33 are called the Book of Comfort, and they are like a window of light cut into a black wall. The captivity will not be the last word. God will gather His scattered people. The land will be replanted. And — most wonderful of all — God will make a New Covenant with His people: "I will put my law within them, and I will write it on their hearts; and I will be their God, and they shall be my people… I will forgive their iniquity, and I will remember their sin no more" (Jeremiah 31:33–34).
It is one of the great peaks of the Old Testament. The writer of Hebrews quotes the entire passage to prove that Christ has already inaugurated this covenant (Hebrews 8:8–12). On the night of His betrayal, when Jesus lifted the cup and said "this is my blood of the new covenant," He was reaching back six hundred years and laying His hand on Jeremiah 31. Every time we come to the Lord's Table, we are drinking from a promise first given to a broken prisoner. The covenant was signed in blood — His blood — and dated on the night before the cross. Jeremiah also predicted that the captivity would last seventy years (Jeremiah 25:11) — the exact number Daniel later read in his own exile (Daniel 9:2). God's word does not miss by a year.
The closing chapters tell the story Jeremiah had been warning about for forty years. Nebuchadnezzar besieges the city. The walls come down. The temple of Solomon is burned. The people are dragged in chains toward Babylon. A small remnant flees south to Egypt, against the prophet's clear word, and they take Jeremiah and his faithful scribe Baruch with them. Even there, in a foreign land, the old prophet keeps speaking. The book ends without a victory parade — only with the quiet, stubborn faithfulness of a man who would not stop saying what the Lord had told him to say. There is no biography of his death. He simply finishes his course.
How long has it been since you wept over a friend who is far from God? How long since you spoke a hard word in love because someone you cared about was walking toward judgment? Jeremiah teaches us that real ministry costs the messenger something, and that a tearless faith is usually a fruitless one.
Tradition tells us that after Jerusalem fell, Jeremiah climbed a hillside outside the smoking city and sat there alone. What he wrote on that hill became the book of Lamentations — five short chapters of poetry that have been called the wailing wall of the Bible. It is a small book, barely five pages in most Bibles, and most of us hurry past it. We should not. There are seasons in every life when Lamentations is the only book in Scripture that knows how we feel.
Look first at the structure, because grief in this book has been carefully shaped. Chapters 1, 2, and 4 are each acrostic poems of twenty-two verses — one verse for each letter of the Hebrew alphabet, from aleph to tau, A to Z. Chapter 3, the longest, is sixty-six verses arranged in twenty-two triads, three verses for each Hebrew letter. Chapter 5 has the same twenty-two verses but without the acrostic pattern. Even sorrow, you see, has been ordered. Even tears can be poured into a vessel. Jeremiah is showing us that lament is not a loss of faith; it is one of the languages of faith.
Each of the five chapters records a different layer of sorrow, and each one is interrupted by a flash of insight — a lesson the prophet would never have learned in any other school:
This is what Lamentations does for the church: it gives us a vocabulary for suffering. The book is a long, beautiful, painful demonstration that God uses trouble as therapy. The Letter to the Hebrews tells us that even our Lord Jesus, though He was a Son, "learned obedience through what he suffered" (Hebrews 5:8). If the sinless Son of God was schooled by sorrow, why should you and I expect to graduate without the same coursework? Lamentations refuses to give us a tidy ending. The questions remain. The tears keep falling. To find the rest of the story, you have to turn the page and look toward the cross.
You cannot read these two books carefully without seeing Jesus on nearly every page. In Jeremiah, He is the Fountain of Living Waters the people forsook (2:13). He is the Great Physician who makes Jeremiah cry out, "Is there no balm in Gilead? Is there no physician there?" (8:22). He is the Good Shepherd who gathers the scattered flock (23:4; 31:10). He is the Righteous Branch from the line of David (23:5). He is The LORD Our Righteousness (23:6) — the very name we cannot earn but receive only by faith. The New Covenant of Jeremiah 31 is signed in His blood and dated on the night before the cross.
In Lamentations, the parallel is almost unbearable. Jeremiah weeps over Jerusalem in 586 BC. More than six hundred years later, another Prophet stands on the Mount of Olives and weeps over the same stones: "O Jerusalem, Jerusalem… how often would I have gathered your children together as a hen gathers her brood under her wings, and you would not!" (Matthew 23:37). The line "Let him give his cheek to the smiter" (Lamentations 3:30) is fulfilled when Roman soldiers strike the face of the Son of God before Pilate. Lamentations is not just an ancient elegy; it is a foreshadow of Calvary. It earns Jesus the title Isaiah had already given Him: "a man of sorrows, and acquainted with grief" (Isaiah 53:3).
So what do we carry away from this unit? Two convictions. First, that faithfulness in ministry is not measured by visible success. The Lord rewards endurance, not popularity, and many of His best servants — Jeremiah among them — die without ever seeing the harvest. If you are tired tonight from work that no one notices, you are in good company. Second, that there is a kind of hope only the brokenhearted ever discover — a steadfast love that is new every morning, a faithfulness that is great enough to be sung over the ashes of a ruined city. That hope was first written down by a weeping prophet on a hillside. It is still being sung by the church today. And it will be sung in the new Jerusalem when there are no more lamentations at all.
Imagine a un predicador en nuestros días que se levantara cada semana en su púlpito y dijera a su gente que Dios ya no estaba de su lado — que las cosas mismas que más amaban, el país del que se enorgullecían, la religión cómoda que siempre habían conocido, eran ahora una ofensa al cielo. Imagine que siguiera diciéndolo, aunque nadie lo escuchara. Imagine que fuera golpeado en público, arrojado por una trampa a un pozo de lodo, amenazado por reyes, abandonado por sus amigos. Y cuando finalmente tratara de callar, no pudiera — porque, como él mismo dijo, la palabra de Dios era como un fuego encerrado en sus huesos, y se cansaba de contenerla.
Algo así es el hombre que encontramos en el libro de Jeremías. No es el más famoso de los profetas, y en su tiempo no fue el más exitoso. Isaías vio al Mesías con más gloria. Daniel vio levantarse y caer imperios. Pero por pura, áspera, solitaria valentía, Jeremías está solo. Predicó cuarenta años (c. 627–586 a.C.) bajo cinco reyes — Josías, Joacaz, Joacim, Joaquín y Sedequías — y nunca vio un avivamiento. La nación que amaba se hundió ante sus ojos, y siguió diciendo lo mismo hasta que la ciudad ardió. Y, sin embargo, las generaciones posteriores lo llamaron quizás el más grande de todos los profetas. Se le llama sencillamente el profeta llorón, y ese título le ha quedado por dos mil años.
Usted y yo tenemos la tentación de medir el ministerio por lo que se ve — edificios, números, fruto visible. Jeremías no nos lo permite. Está como una larga y paciente reprensión a quien haya decidido que la fidelidad debe parecerse al éxito.
Jeremías era un joven sacerdote de la aldea de Anatot, unas pocas millas al norte de Jerusalén, cuando vino a él por primera vez la palabra del Señor. No podría haber tenido más de diecisiete o dieciocho años. La palabra fue sorprendente: "Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué, te di por profeta a las naciones" (Jeremías 1:5). Su vida había sido proyecto de Dios antes de ser suya. Así también la de usted, si pertenece a Cristo.
La primera respuesta de Jeremías fue la que la mayoría de nosotros daríamos: "¡Ah! ¡ah, Señor Jehová! He aquí, no sé hablar, porque soy niño" (1:6). Era demasiado joven, sin experiencia, sin importancia. Pero el Señor tocó su boca y dijo: "He puesto mis palabras en tu boca" (1:9). Dos visiones sellaron el llamado. Una vara de almendro — el árbol que florece primero, el vigía de los árboles — enseñó a Jeremías que el Señor vela sobre Su palabra para cumplirla. Una olla hirviente, inclinada hacia el sur, advirtió que el juicio se derramaría desde el norte. Desde ese momento la vida de Jeremías tuvo una sola dirección. No pudo finalmente negarse, porque el camino del deber siempre es el camino de la seguridad, y seguir rechazando el llamado de Dios es perder el alma.
La mayor parte de Jeremías es un largo sermón angustiado. El profeta diagnostica a su nación en dos líneas filosas: "Dos males ha hecho mi pueblo: me dejaron a mí, fuente de agua viva, y cavaron para sí cisternas, cisternas rotas que no retienen agua" (Jeremías 2:13). Note la imagen. Dios ofrece una corriente clara que nunca cesa; el pueblo prefiere picar sus propios depósitos en la roca — depósitos que se rajan y gotean y los dejan sedientos. Cada generación lo hace. Cada corazón lo hace. Cambiamos la fuente por la cisterna, y luego nos preguntamos por qué estamos secos.
Jeremías predicó el famoso Sermón del Templo (capítulo 7), parado en la puerta de la casa del Señor y advirtiéndoles a los adoradores que el templo mismo no los salvaría; Dios no necesitaba su edificio. Actuó su mensaje en lección objetiva tras lección objetiva — un cinto de lino arruinado, una vasija quebrada, dos canastas de higos, un yugo de madera sobre su cuello, un rollo arrojado al Éufrates. La más famosa es la visita a la casa del alfarero, en el capítulo 18. El profeta vio una vasija deshacerse en la rueda; luego vio al alfarero presionar el barro arruinado y formarlo de nuevo, "como le pareció mejor al alfarero hacerlo". Eso, dijo el Señor, es lo que estoy a punto de hacer con esta nación. Y eso es lo que está dispuesto a hacer con cualquier vida quebrada que se quede en la rueda.
Tengo un vecino — llamémosle el señor Cooper — que tiene más herramientas dañadas que ningún otro hombre que conozco. Su tractor nunca arranca sin la batería al cargador. Su camión pasa la mayoría de los días en la entrada. Su rociador gotea. Pero el señor Cooper tiene una destreza que el resto de nosotros no tenemos: puede tomar cualquier herramienta defectuosa y devolverla a la vida. Remoja la junta. Le da un golpe de éter al carburador. La cosa avanza traqueteando lo suficiente para hacer un trabajo. El problema es que no cualquiera sabe usar herramientas defectuosas como el señor Cooper. Yo se las pido prestadas y se mueren a diez metros de la calle. Amigo, Dios es la clase de Obrero que sabe usar herramientas defectuosas — y eso es muy buena cosa para usted y para mí, porque somos la única clase de herramienta que tiene a Su disposición.
Hay una vieja historia de un aguador en la India que llevaba dos cántaros grandes, uno en cada extremo de un palo cruzado sobre los hombros. Un cántaro era perfecto y entregaba toda su carga al final del largo camino desde el arroyo hasta la casa del amo. El otro estaba rajado y llegaba solo medio lleno. Después de dos años de lo que percibía como amargo fracaso, el cántaro rajado se disculpó con el aguador por su defecto. El aguador respondió: "¿Notaste que solo hay flores de tu lado del camino? Eso es porque siempre supe de tu defecto, y aproveché. Sembré semillas de flores en tu lado, y cada día, mientras volvíamos del arroyo, tú las regabas. Por dos años he recogido estas flores para adornar la mesa de mi amo. Sin que tú fueras como eres, mi amo no tendría esta belleza para adornar su casa." Cada uno de nosotros es un cántaro rajado. Cada uno tiene una falla. El Maestro Alfarero no se avergüenza de ella. La usa. Siembra flores a lo largo del camino de cada vida que le permita cargarla.
En medio mismo de este libro oscuro, mientras Jeremías estaba sentado en una celda de prisión, el Señor abrió el cielo sobre su cabeza. Los capítulos 30–33 se llaman el Libro de Consuelo, y son como una ventana de luz abierta en una pared negra. El cautiverio no será la última palabra. Dios reunirá a Su pueblo disperso. La tierra será replantada. Y — lo más maravilloso de todo — Dios hará un Nuevo Pacto con Su pueblo: "Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo… perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado" (Jeremías 31:33–34).
Es una de las grandes cumbres del Antiguo Testamento. El escritor de Hebreos cita el pasaje entero para probar que Cristo ya ha inaugurado este pacto (Hebreos 8:8–12). En la noche de Su traición, cuando Jesús alzó la copa diciendo "esta es mi sangre del nuevo pacto," alargaba Su mano a través de seiscientos años y la ponía sobre Jeremías 31. Cada vez que venimos a la Mesa del Señor, estamos bebiendo de una promesa dada primero a un prisionero quebrantado. El pacto fue firmado en sangre — Su sangre — y fechado en la noche antes de la cruz. Jeremías también predijo que el cautiverio duraría setenta años (Jeremías 25:11) — el número exacto que Daniel leyó después en su propio exilio (Daniel 9:2). La palabra de Dios no falla por un año.
Los capítulos finales cuentan la historia que Jeremías había advertido por cuarenta años. Nabucodonosor sitia la ciudad. Los muros caen. El templo de Salomón es quemado. El pueblo es llevado encadenado hacia Babilonia. Un pequeño remanente huye al sur, a Egipto, contra la palabra clara del profeta, y se llevan con ellos a Jeremías y a su escriba fiel Baruc. Aun allí, en tierra extranjera, el viejo profeta sigue hablando. El libro termina sin desfile de victoria — solo con la fidelidad silenciosa y terca de un hombre que no dejó de decir lo que el Señor le había mandado decir. No hay biografía de su muerte. Sencillamente termina su carrera.
¿Cuánto hace que usted no llora por un amigo que está lejos de Dios? ¿Cuánto hace que no habló una palabra dura en amor porque alguien que le importaba iba caminando hacia el juicio? Jeremías nos enseña que el ministerio verdadero le cuesta algo al mensajero, y que una fe sin lágrimas suele ser una fe sin fruto.
La tradición nos dice que después de la caída de Jerusalén, Jeremías subió a una colina fuera de la ciudad humeante y se sentó allí solo. Lo que escribió en aquella colina se convirtió en el libro de Lamentaciones — cinco breves capítulos de poesía que han sido llamados el muro de los lamentos de la Biblia. Es un libro pequeño, apenas cinco páginas en la mayoría de las Biblias, y la mayoría de nosotros lo pasamos por alto. No deberíamos. Hay temporadas en cada vida cuando Lamentaciones es el único libro de la Escritura que sabe cómo nos sentimos.
Mire primero la estructura, porque el dolor en este libro ha sido cuidadosamente formado. Los capítulos 1, 2 y 4 son cada uno poemas acrósticos de veintidós versos — un verso por cada letra del alfabeto hebreo, desde álef hasta tav, de la A a la Z. El capítulo 3, el más largo, son sesenta y seis versos arreglados en veintidós tríadas, tres versos por cada letra hebrea. El capítulo 5 tiene los mismos veintidós versos pero sin el patrón acróstico. Aun el dolor, ve usted, ha sido ordenado. Aun las lágrimas pueden verterse en un vaso. Jeremías nos está mostrando que el lamento no es pérdida de fe; es uno de los lenguajes de la fe.
Cada uno de los cinco capítulos registra una capa distinta de dolor, y cada uno es interrumpido por un destello de comprensión — una lección que el profeta jamás habría aprendido en ninguna otra escuela:
Esto es lo que Lamentaciones hace por la iglesia: nos da un vocabulario para el sufrimiento. El libro es una larga, hermosa y dolorosa demostración de que Dios usa la angustia como terapia. La Carta a los Hebreos nos dice que aun nuestro Señor Jesús, aunque era Hijo, "por lo que padeció aprendió la obediencia" (Hebreos 5:8). Si el Hijo sin pecado de Dios fue educado por el dolor, ¿por qué esperaríamos usted y yo graduarnos sin el mismo curso? Lamentaciones se niega a darnos un final ordenado. Las preguntas permanecen. Las lágrimas siguen cayendo. Para encontrar el resto de la historia, hay que pasar la página y mirar hacia la cruz.
No se pueden leer estos dos libros con cuidado sin ver a Jesús en casi cada página. En Jeremías, Él es la Fuente de aguas vivas que el pueblo abandonó (2:13). Es el Gran Médico que hace gritar a Jeremías: "¿No hay bálsamo en Galaad? ¿No hay allí médico?" (8:22). Es el Buen Pastor que reúne al rebaño disperso (23:4; 31:10). Es el Renuevo justo de la línea de David (23:5). Es Jehová Justicia Nuestra (23:6) — el nombre mismo que no podemos ganar, sino que solo recibimos por fe. El Nuevo Pacto de Jeremías 31 está firmado en Su sangre y fechado en la noche antes de la cruz.
En Lamentaciones, el paralelo es casi insoportable. Jeremías llora sobre Jerusalén en 586 a.C. Más de seiscientos años después, otro Profeta se detiene en el Monte de los Olivos y llora sobre las mismas piedras: "¡Jerusalén, Jerusalén… cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!" (Mateo 23:37). La línea "Dará la mejilla al que le hiere" (Lamentaciones 3:30) se cumple cuando los soldados romanos golpean el rostro del Hijo de Dios delante de Pilato. Lamentaciones no es solo una antigua elegía; es un anticipo del Calvario. Le gana a Jesús el título que Isaías ya le había dado: "Varón de dolores, experimentado en quebranto" (Isaías 53:3).
Entonces, ¿qué nos llevamos de esta unidad? Dos convicciones. Primera, que la fidelidad en el ministerio no se mide por el éxito visible. El Señor recompensa la perseverancia, no la popularidad, y muchos de Sus mejores siervos — Jeremías entre ellos — mueren sin ver jamás la cosecha. Si está cansado esta noche de un trabajo que nadie nota, está en buena compañía. Segunda, que hay una clase de esperanza que solo los de corazón quebrantado descubren — una misericordia firme que es nueva cada mañana, una fidelidad lo bastante grande como para cantarse sobre las cenizas de una ciudad arruinada. Esa esperanza fue escrita por primera vez por un profeta llorando en una colina. Sigue cantándose hoy por la iglesia. Y se cantará en la nueva Jerusalén cuando ya no haya más lamentaciones en absoluto.