Historia y desarrollo denominacional de los bautistas — Unidad 7: División y crecimiento: la Convención Bautista del Sur, los bautistas afroamericanos y el landmarkismoBaptist History and Denominational Development — Unit 7: Division and Growth: The Southern Baptist Convention, African American Baptists, and Landmarkism

Versículo claveKey Verse

Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. (Gálatas 3:28, paráfrasis)"There is neither Jew nor Greek, there is neither slave nor free, there is neither male nor female; for you are all one in Christ Jesus." (Galatians 3:28, NKJV)

Objetivos de aprendizajeLearning Objectives

Al terminar esta unidad, usted podrá:When you finish this unit, you should be able to:

1. Describir el crecimiento de los bautistas en los Estados Unidos a principios del siglo XIX y las organizaciones que formaron.1. Describe the growth of Baptists in the United States in the early 1800s and the organizations they formed.

2. Explicar las causas inmediatas de la fundación de la Convención Bautista del Sur en 1845, y exponer con justicia cómo las evalúan los historiadores.2. Explain the immediate causes of the founding of the Southern Baptist Convention in 1845, and state fairly how historians weigh them.

3. Describir la historia temprana de los bautistas afroamericanos, nombrando a George Liele, Andrew Bryan y la Convención Bautista Nacional de 1895.3. Describe the early history of African American Baptists, naming George Liele, Andrew Bryan and the National Baptist Convention of 1895.

4. Describir el landmarkismo: sus líderes, sus enseñanzas principales y la respuesta bautista.4. Describe Landmarkism: its leaders, its main teachings and the Baptist answer to it.

5. Exponer las principales objeciones al relato bautista de este período y dar las respuestas bautistas.5. State the main objections to the Baptist account of this period and give the Baptist answers.

La voz de esta unidadThe Voice of This Unit

Esta unidad está escrita desde dentro de la tradición bautista, para estudiantes bautistas. Es conservadora. Sostenemos que la Biblia es la Palabra inspirada de Dios y nuestra autoridad final. Algunas partes de esta historia son dolorosas, porque muestran a los bautistas fallando en vivir según la Palabra. Las contamos con honestidad, porque una iglesia que oculta sus pecados no puede arrepentirse de ellos. Cuando los historiadores no coinciden, presentamos sus opiniones con justicia y luego damos la respuesta bautista. La Escritura dice que debemos examinarlo todo y retener lo bueno (1 Tesalonicenses 5:21).This unit is written from inside the Baptist tradition, for Baptist students. It is conservative. We hold that the Bible is God's inspired Word and our final authority. Some parts of this story are painful, for they show Baptists failing to live by the Word. We tell them honestly, because a church that hides its sins cannot repent of them. When historians disagree, we state their views fairly and then give the Baptist answer. Scripture says, "Test all things; hold fast what is good" (1 Thessalonians 5:21).

Crecimiento en la joven naciónGrowth in the Young Nation

Después de la Revolución norteamericana, los bautistas crecieron más rápido que casi cualquier otra familia cristiana de los Estados Unidos. El Segundo Gran Despertar, que comenzó hacia el año 1800, trajo avivamiento a los nuevos asentamientos de la frontera. Predicadores bautistas que eran agricultores, con poca educación formal pero gran celo, acompañaron a los colonos, y sus iglesias se multiplicaron. Los ayudaron los mismos principios que hemos estudiado: una iglesia de creyentes no necesita el permiso de un obispo, y cualquier congregación puede llamar a un predicador de entre sus propios miembros.After the American Revolution, Baptists grew faster than almost any other Christian family in the United States. The Second Great Awakening, which began around the year 1800, brought revival in the new settlements on the frontier. Baptist farmer-preachers, who had little formal schooling but great zeal, went with the settlers, and their churches multiplied. They were helped by the same principles we have studied: a church of believers needs no bishop's permission, and any congregation may call a preacher from its own midst.

A medida que las iglesias crecían, formaron organizaciones para el trabajo común. Vimos la Convención Trienal de 1814 para las misiones extranjeras. En 1832 los bautistas del Norte formaron la Sociedad Bautista Americana de Misiones Nacionales (American Baptist Home Mission Society) para el trabajo dentro de América. Surgieron convenciones estatales en el Sur y en otras partes. Los bautistas también fundaron colegios y periódicos. Todos estos eran cuerpos voluntarios, creados por las iglesias y responsables ante ellas.As the churches grew, they formed organizations for common work. We saw the Triennial Convention of 1814 for foreign missions. In 1832 Baptists in the North formed the American Baptist Home Mission Society for work within America. State conventions arose in the South and elsewhere. Baptists also founded colleges and newspapers. All these were voluntary bodies, created by the churches and answerable to them.

La división de 1845The Division of 1845

La cuestión de la esclavitudThe slavery question

Hacia la década de 1840 la esclavitud dividía a la nación norteamericana, y dividió a los bautistas. En el Norte, muchos bautistas creían que la esclavitud era pecaminosa y querían que las juntas misioneras no tuvieran parte en ella. En el Sur, muchos bautistas tenían esclavos, y muchos de sus líderes defendían la esclavitud como permitida por la Escritura. Por un tiempo los dos grupos trabajaron lado a lado en las mismas sociedades, pero la tensión crecía.By the 1840s slavery was dividing the American nation, and it divided Baptists. In the North, many Baptists believed slavery was sinful and wished the mission boards to have no part in it. In the South, many Baptists owned slaves, and many of their leaders defended slavery as permitted by Scripture. For a time the two groups worked side by side in the same societies, but the strain grew.

En 1844 la cuestión llegó a su punto crítico. Bautistas de Georgia propusieron a un dueño de esclavos como candidato a misionero, y bautistas de Alabama preguntaron a la junta de la Convención Trienal si se podía nombrar a un dueño de esclavos. La respuesta del Norte fue que las juntas no podían nombrar a un dueño de esclavos. Los bautistas del Sur lo tomaron como una negativa a tratarlos como iguales. En mayo de 1845, delegados del Sur se reunieron en Augusta, Georgia, y formaron la Convención Bautista del Sur (Southern Baptist Convention, SBC). William B. Johnson, de Carolina del Sur, fue su primer presidente. El nuevo cuerpo tuvo una Junta de Misiones Extranjeras en Richmond, Virginia, y una Junta de Misiones Nacionales en Marion, Alabama. Los bautistas del Norte continuaron con sus propias sociedades, y en 1907 se formó la Convención Bautista del Norte, que es hoy las Iglesias Bautistas Americanas de los EE. UU. (American Baptist Churches USA).In 1844 the question came to a head. Baptists in Georgia put forward a slaveholder as a missionary candidate, and Baptists in Alabama asked the Triennial Convention's board whether a slaveholder could be appointed. The answer from the North was that the boards could not appoint a slaveholder. Southern Baptists took this as a refusal to treat them as equals. In May 1845, delegates from the South met in Augusta, Georgia, and formed the Southern Baptist Convention (SBC). William B. Johnson of South Carolina was its first president. The new body had a Foreign Mission Board at Richmond, Virginia and a Domestic Mission Board at Marion, Alabama. Northern Baptists continued their own societies, and in 1907 the Northern Baptist Convention was formed, which is today the American Baptist Churches USA.

¿Cómo evalúan los historiadores las causas?How do historians weigh the causes?

Los historiadores evalúan las causas de manera distinta, y debemos exponer ambas posturas.Historians weigh the causes differently, and we should state both views.

Algunos, entre ellos muchos historiadores modernos, dicen que la esclavitud fue la causa central. La ruptura vino cuando el Sur insistió en su derecho de nombrar a dueños de esclavos como misioneros, y los fundadores de la SBC defendieron la esclavitud con sus propias palabras.Some, including many modern historians, say that slavery was the central cause. The break came when the South insisted on its right to appoint slaveholders as missionaries, and the founders of the SBC defended slavery in their own words.

Otros, especialmente escritores sureños anteriores, subrayaron otros puntos: la cuestión de si las sociedades nacionales trataban con justicia a todas las regiones, el control de las juntas misioneras y el principio de que una junta misionera no debe imponer una prueba de comunión en un asunto que la Biblia no establece claramente como prueba. Decían que el Sur defendía la libertad de las iglesias, no la esclavitud misma.Others, especially earlier Southern writers, stressed other points: the question of whether the national societies were treating all regions fairly, the control of mission boards, and the principle that a missionary board should not set a test of fellowship on a matter that the Bible does not clearly make a test. They said the South was defending freedom of the churches, not slavery itself.

La respuesta bautista es aceptar la verdad en ambas, pero ser claros sobre el asunto principal. El detonante inmediato fue el misionero dueño de esclavos. Los fundadores sí sostenían que la Biblia permitía la esclavitud. Creemos que estaban equivocados. La Escritura condena el robo y la venta de seres humanos (Éxodo 21:16; 1 Timoteo 1:10), llama a los amos a tratar con justicia a los siervos (Colosenses 4:1), y en la carta a Filemón Pablo pide a un amo que reciba a Onésimo como hermano amado, más que como esclavo (Filemón 16). El evangelio enseña que en Cristo todos somos uno (Gálatas 3:28). La defensa de la esclavitud desde la Biblia fue una lectura gravemente errónea de ella.The Baptist answer is to accept the truth in both, but to be plain about the main matter. The immediate trigger was the slaveholding missionary. The founders did hold that the Bible allowed slavery. We believe they were wrong. Scripture condemns the stealing and selling of human beings (Exodus 21:16; 1 Timothy 1:10), it calls masters to treat servants justly (Colossians 4:1), and in the letter to Philemon Paul asks a master to receive Onesimus as a beloved brother, more than a slave (Philemon 16). The gospel teaches that in Christ all are one (Galatians 3:28). The defense of slavery from the Bible was a serious misreading of it.

En 1995, en el 150.º aniversario de su fundación, la Convención Bautista del Sur aprobó una resolución que reconocía las raíces de la Convención en la defensa de la esclavitud y pedía perdón a los afroamericanos por el racismo, pasado y presente. Este es un buen ejemplo de lo que una iglesia debe hacer cuando descubre que ha pecado.In 1995, at the 150th anniversary of its founding, the Southern Baptist Convention passed a resolution that acknowledged the Convention's roots in the defense of slavery, and asked forgiveness of African Americans for racism, past and present. This is a good example of what a church should do when it finds it has sinned.

El crecimiento posterior de la SBCLater growth of the SBC

Después de la Guerra Civil, la SBC creció de manera constante por todo el Sur y más tarde por toda la nación. Creó la Junta de la Escuela Dominical en 1891 y el Programa Cooperativo (Cooperative Program) en 1925, un plan por el cual las iglesias sostienen las misiones, la educación y otras obras por medio de un solo canal. La SBC llegó a ser la denominación protestante más grande de los Estados Unidos. Conoceremos su historia posterior en la Unidad 8.After the Civil War the SBC grew steadily through the South and later across the nation. It created the Sunday School Board in 1891 and the Cooperative Program in 1925, a plan by which the churches support missions, education and other work through one channel. The SBC became the largest Protestant denomination in the United States. We will meet its later history in Unit 8.

Los bautistas afroamericanosAfrican American Baptists

Los primeros añosThe earliest years

La historia de los bautistas afroamericanos comienza antes de la Guerra Civil, y algunos de sus primeros capítulos fueron escritos por personas que eran esclavas o que apenas habían sido liberadas.The story of African American Baptists begins before the Civil War, and some of its first chapters were written by people who were enslaved or only recently freed.

Durante el siglo XVIII, la predicación bautista del Despertar llegó a los africanos esclavizados del Sur, y algunos de ellos se convirtieron y fueron bautizados. Una iglesia bautista negra se formó en Silver Bluff, Carolina del Sur, en la década de 1770. Se dice que su primer pastor fue David George.During the 1700s, the Baptist preaching of the Awakening reached enslaved Africans in the South, and some of them were converted and baptized. A Black Baptist church was formed at Silver Bluff, South Carolina, in the 1770s. Its first pastor is said to have been David George.

George Liele (hacia 1750-1820) fue un hombre esclavizado en Georgia que se convirtió y fue bautizado, fue liberado por su dueño y fue ordenado hacia 1775. Predicó a oyentes negros y blancos en los alrededores de Savannah. Hacia 1782 fue a Jamaica, donde comenzó a predicar y formó una iglesia bautista en Kingston. Fue como misionero unos diez años antes de que William Carey zarpara a la India. Liele merece un lugar de honor en las misiones bautistas.George Liele (about 1750-1820) was an enslaved man in Georgia who was converted and baptized, was freed by his owner, and was ordained about 1775. He preached to Black and white hearers around Savannah. About 1782 he went to Jamaica, where he began preaching and formed a Baptist church in Kingston. He went as a missionary about ten years before William Carey sailed for India. Liele deserves a place of honor in Baptist missions.

Andrew Bryan (hacia 1737-1812), bautizado por Liele, llegó a ser el líder de los bautistas negros de Savannah. Su iglesia, la Primera Iglesia Africana (First African Baptist), se constituyó en 1788. Bryan y su gente fueron castigados y perseguidos por reunirse para adorar, pero siguieron adelante.Andrew Bryan (about 1737-1812), who was baptized by Liele, became the leader of the Black Baptists in Savannah. His church, First African Baptist, was constituted in 1788. Bryan and his people were punished and persecuted for meeting for worship, but they kept on.

Lott Carey (hacia 1780-1828) nació en la esclavitud en Virginia, compró su libertad y llegó a ser ministro bautista en Richmond. Ayudó a fundar una sociedad misionera africana y en 1821 zarpó como misionero a Liberia, en África occidental.Lott Carey (about 1780-1828) was born into slavery in Virginia, bought his freedom, and became a Baptist minister in Richmond. He helped found an African missionary society and in 1821 sailed as a missionary to Liberia in West Africa.

Los historiadores tienen una animada discusión sobre la religión de los esclavizados. Algunos describen una "institución invisible", en la que los esclavizados se reunían en secreto, lejos de la vista de los amos, para adorar a su manera. Otros muestran que gran parte de la vida cristiana negra se desarrolló en iglesias compartidas con los blancos, y que los creyentes negros a menudo llegaron a ser miembros de iglesias bautistas dirigidas por blancos. Ambas cosas fueron ciertas en lugares diferentes. El orden bautista de la iglesia, en el que una iglesia local podía llamar y ordenar a su propio pastor, facilitó que los bautistas negros formaran sus propias congregaciones, más que a las personas de iglesias gobernadas por obispos externos.Historians have a lively discussion about the religion of the enslaved. Some describe an "invisible institution," in which the enslaved met secretly, away from the eyes of the masters, to worship in their own way. Others show that much of Black Christian life took place in churches shared with whites, and that Black believers often became members of white-led Baptist churches. Both were true in different places. The Baptist church order, in which a local church could call and ordain its own pastor, made it easier for Black Baptists to form their own congregations than for people in churches ruled by outside bishops.

Después de la Guerra CivilAfter the Civil War

Cuando la esclavitud terminó en 1865, cientos de miles de personas libertas dejaron las iglesias dirigidas por blancos y formaron las suyas propias. Lo hicieron en parte porque en las iglesias blancas no se les daba un lugar igual y en parte porque querían ser libres para dirigir y adorar a su manera. Estas iglesias llegaron a ser el centro de la vida de la comunidad negra, con escuelas, ayuda mutua y liderazgo.When slavery ended in 1865, hundreds of thousands of freed people left the white-led churches and formed their own. They did so partly because they were not given equal place in the white churches and partly because they wanted to be free to lead and to worship in their own way. These churches became the center of Black community life, with schools, mutual help, and leadership.

En las décadas siguientes los bautistas negros formaron organizaciones nacionales. En 1895, en Atlanta, tres cuerpos anteriores se unieron en la Convención Bautista Nacional de los EE. UU. (National Baptist Convention of the U.S.A.). En 1915 una disputa sobre el control de la junta de publicaciones llevó a una división, y en 1961 otro grupo formó la Convención Bautista Nacional Progresista (Progressive National Baptist Convention). Hoy la familia bautista afroamericana es de los grupos bautistas más grandes de los Estados Unidos. Martin Luther King Jr., pastor bautista, estuvo entre quienes dirigieron el movimiento de los derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960.In the following decades Black Baptists formed national organizations. In 1895, at Atlanta, three earlier bodies were joined in the National Baptist Convention of the U.S.A. In 1915 a dispute over control of the publishing board led to a division, and in 1961 another group formed the Progressive National Baptist Convention. Today the African American Baptist family is among the largest groups of Baptists in the United States. Martin Luther King Jr., a Baptist pastor, was among those who led the civil rights movement of the 1950s and 1960s.

La respuesta bautista a una pregunta difícilThe Baptist answer to a hard question

Alguien puede preguntar: si los bautistas creen que todos somos uno en Cristo, ¿por qué hay cuerpos bautistas negros y blancos separados? La respuesta honesta es que la división vino en parte del pecado y en parte de la libertad. Los bautistas blancos no siempre recibieron a los cristianos negros como iguales. Al mismo tiempo, los bautistas negros no fueron expulsados de la familia, sino que construyeron instituciones propias con grandes dones. La esperanza bautista es la unidad de Gálatas 3:28, expresada en una verdadera comunión. Muchas iglesias y conferencias bautistas de hoy trabajan por ella.Someone may ask: if Baptists believe that all are one in Christ, why are there separate Black and white Baptist bodies? The honest answer is that the division came partly from sin and partly from freedom. White Baptists did not always welcome Black Christians as equals. At the same time, Black Baptists were not forced out of the family but built institutions of their own with great gifts. The Baptist hope is the unity of Galatians 3:28, expressed in genuine fellowship. Many Baptist churches and conferences today work for it.

El landmarkismoLandmarkism

Qué esWhat it is

Mientras la Convención era joven, surgió dentro de ella otro movimiento. Se llamó landmarkismo. Su nombre viene de Proverbios 22:28, que advierte contra quitar el lindero antiguo que pusieron los padres. Los landmarkistas sostenían que las prácticas bautistas eran los linderos antiguos (landmarks) que no debían moverse.While the Convention was young, another movement arose within it. It was called Landmarkism. Its name comes from Proverbs 22:28, which warns against removing the ancient landmark that the fathers set. Landmarkers held that Baptist practices were the ancient landmarks that must not be moved.

Los líderes fueron J. R. Graves (1820-1893), editor de un periódico bautista en Tennessee, James M. Pendleton (1811-1891), pastor en Kentucky, y A. C. Dayton. En 1854 Pendleton publicó An Old Landmark Re-set (Un antiguo lindero restablecido), una obra breve que presentó el argumento principal. En 1880 Graves publicó Old Landmarkism: What Is It? (El antiguo landmarkismo: ¿qué es?).The leaders were J. R. Graves (1820-1893), editor of a Baptist newspaper in Tennessee, James M. Pendleton (1811-1891), a pastor in Kentucky, and A. C. Dayton. In 1854 Pendleton published An Old Landmark Re-set, a short work that argued the main case. In 1880 Graves published Old Landmarkism: What Is It?

Lo que enseñaban los landmarkistasWhat Landmarkers taught

Los landmarkistas enseñaban varias cosas.Landmarkers taught several things.

1. Solo las iglesias bautistas son verdaderas iglesias de Cristo. Las iglesias de otras denominaciones no son iglesias en el sentido del Nuevo Testamento.1. Only Baptist churches are true churches of Christ. Churches of other denominations are not churches in the New Testament sense.

2. Las iglesias bautistas han existido en una línea ininterrumpida hasta el Nuevo Testamento, una postura llamada sucesión (véase la Unidad 2).2. Baptist churches have existed in an unbroken line back to the New Testament, a view called succession (see Unit 2).

3. Solo tiene autoridad un bautismo realizado por una iglesia bautista. La inmersión hecha por otro grupo, llamada inmersión ajena (alien immersion), no es válida.3. Only a baptism performed by a Baptist church has authority. Immersion done by another group, called alien immersion, is not valid.

4. La Cena del Señor debe tomarse solo con los miembros de la propia iglesia local (una práctica llamada comunión cerrada).4. The Lord's Supper should be taken only with the members of one's own local church (a practice called close or closed communion).

5. La obra misionera debe hacerse directamente por las iglesias y no mediante convenciones o juntas.5. Missionary work should be done by churches directly and not through conventions or boards.

La respuesta bautistaThe Baptist answer

El landmarkismo no estaba del todo equivocado, y no estaba del todo en lo correcto. Debemos ser justos.Landmarkism was not all wrong, and it was not all right. We should be fair.

Su fortaleza era su alta estima por la iglesia local y por el bautismo de creyentes, que son fieles al Nuevo Testamento. Recordó a los bautistas que no deben tomar a la ligera la membresía de la iglesia. El propio Pendleton escribió después el Church Manual (Manual de la iglesia, 1867), un libro útil y amable que los bautistas han usado por generaciones.Its strength was its high regard for the local church and for believer's baptism, both of which are true to the New Testament. It reminded Baptists not to treat church membership lightly. Pendleton himself later wrote the Church Manual (1867), a useful and gentle book that Baptists have used for generations.

Sus debilidades son serias. La afirmación de una sucesión ininterrumpida de iglesias bautistas no puede probarse con la historia, como vimos en la Unidad 2. Cristo prometió que edificaría su iglesia y que las puertas del Hades no prevalecerían contra ella (Mateo 16:18). Esa promesa se cumplió por el propio poder del Señor, no por la supervivencia de ninguna cadena de iglesias bautistas. El Nuevo Testamento también habla de toda la compañía de los redimidos como la iglesia de Cristo (Efesios 5:25-27; Hebreos 12:22-23), de modo que negar que otros creyentes pertenecen a Cristo es ir más allá de la Biblia. La mayoría de los bautistas dice que los demás cristianos son hermanos en Cristo, aun cuando discrepemos sobre el bautismo y el orden de la iglesia. En cuanto a las juntas misioneras, la mayoría de los bautistas sostiene que las iglesias pueden cooperar libremente para enviar misioneros, como lo hicieron las iglesias de Antioquía y de Filipos (Hechos 13:1-3; Filipenses 4:15-16).Its weaknesses are serious. The claim of an unbroken succession of Baptist churches cannot be proved from history, as we saw in Unit 2. Christ promised that He would build His church and the gates of Hades would not prevail against it (Matthew 16:18). That promise was kept by the Lord's own power, not by the survival of any Baptist chain of churches. The New Testament also speaks of the whole company of the redeemed as Christ's church (Ephesians 5:25-27; Hebrews 12:22-23), so to deny that other believers belong to Christ is to go beyond the Bible. Most Baptists say that other Christians are brothers in Christ, even when we disagree on baptism and church order. As for mission boards, most Baptists hold that churches may cooperate freely to send missionaries, as the churches at Antioch and Philippi did (Acts 13:1-3; Philippians 4:15-16).

Las ideas landmarkistas afectaron durante mucho tiempo a muchos bautistas del Sur, y algunas iglesias landmarkistas salieron de la SBC en el siglo XX para formar sus propios cuerpos. Las cuestiones del bautismo por inmersión y de la comunión se retomarán en los Cursos 2 y 4.Landmark ideas affected many Baptists in the South for a long time, and some Landmark churches left the SBC in the twentieth century to form their own bodies. The questions of baptism by immersion and of communion will be taken up again in Courses 2 and 4.

El Dr. Wayne Cook, fundador de este seminario, recuerda que un pastor bautista landmarkista le dijo que, según él lo entendía, los predicadores bautistas del Sur simplemente sacaban sus sermones de la Junta de la Escuela Dominical. La observación fue injusta, pero muestra lo que temían los landmarkistas: que las juntas y las convenciones se apoderaran de lo que pertenece a la iglesia local. En las dos iglesias bautistas que pastoreó al comienzo, el Dr. Cook sirvió cerca de varias iglesias bautistas misioneras que, según él lo entendía, se habían separado de otros bautistas landmarkistas hacia la década de 1930. Mantenían normas estrictas de separación: las mujeres no usaban pantalones, no se cortaban el cabello ni usaban maquillaje, y los miembros no veían televisión. Tales normas provenían de sus convicciones sobre la santidad personal, no de la enseñanza landmarkista misma, y los bautistas que no las comparten deben respetar, de todos modos, el sincero deseo que hay detrás de ellas de estar separados del mundo (2 Corintios 6:17; Romanos 14:4). Sin embargo, el Dr. Cook también encontró que muchos miembros de sus propias iglesias provenían de ese ambiente, y que el énfasis en lo prohibido había sido tan fuerte que querían algo diferente. Esa es una lección para todo pastor: la santidad que se enseña solo como una lista de prohibiciones puede alejar a las personas, mientras que la santidad enseñada como amor gozoso a Cristo las atrae (Juan 15:11; 1 Juan 5:3).Dr. Wayne Cook, the founder of this seminary, remembers a Landmark Baptist pastor telling him that, as he understood it, Southern Baptist preachers simply got their sermons from the Sunday School Board. The remark was unfair, but it shows what Landmarkers feared: that boards and conventions would take over what belongs to the local church. In the two Baptist churches he first pastored, Dr. Cook served near several Missionary Baptist churches that, as he understood it, had separated from other Landmark Baptists around the 1930s. They held strict standards of separation: women did not wear pants, cut their hair or wear makeup, and members did not watch television. Such standards came from their convictions about personal holiness, not from Landmark teaching itself, and Baptists who do not share them should still respect the sincere desire behind them to be separate from the world (2 Corinthians 6:17; Romans 14:4). Yet Dr. Cook also found that many members of his own churches had come from that background, and the focus on what was forbidden had been so strong that they wanted something different. That is a lesson for every pastor: holiness that is taught only as a list of prohibitions can drive people away, while holiness taught as joyful love for Christ draws them in (John 15:11; 1 John 5:3).

Objeciones y respuestas bautistasObjections and the Baptist Answers

Objeción 1: Una convención fundada en defensa de la esclavitud no tiene derecho a nuestra lealtad.Objection 1: A convention founded in defense of slavery has no claim on our loyalty.

Nuestra respuesta. El pecado de los fundadores es real, y no lo excusamos. Pero una iglesia bautista no está atada a ninguna convención. Cada iglesia es libre ante Cristo, y la cooperación es voluntaria. La propia SBC confesó este pecado en 1995. Un cuerpo que se arrepiente no es lo mismo que un cuerpo que niega. La obra del evangelio de la SBC, entre creyentes negros y blancos por igual, sigue siendo un fruto genuino de la gracia del Señor, aunque no es una razón para olvidar el pecado.Our answer. The sin of the founders is real, and we do not excuse it. But a Baptist church is not bound to any convention. Each church is free before Christ, and cooperation is voluntary. The SBC itself confessed this sin in 1995. A body that repents is not the same as a body that denies. The gospel work of the SBC, among both Black and white believers, remains a genuine fruit of the Lord's grace, though not a reason to forget the sin.

Objeción 2: Los bautistas no practicaron Gálatas 3:28.Objection 2: Baptists failed to practice Galatians 3:28.

Nuestra respuesta. En muchos casos esto es cierto, y lo decimos. El remedio no es dejar el versículo, sino obedecerlo más plenamente, como el Espíritu ha guiado a hacer a muchas iglesias bautistas.Our answer. In many cases this is true, and we say so. The remedy is not to drop the verse but to obey it more fully, as the Spirit has led many Baptist churches to do.

Objeción 3: El landmarkismo es la única postura bautista coherente.Objection 3: Landmarkism is the only consistent Baptist view.

Nuestra respuesta. El landmarkismo es coherente en sus propios términos, pero su afirmación de partida depende de una historia que no puede demostrarse, y pronuncia un juicio sobre las iglesias que la Biblia no pronuncia. Las convicciones bautistas sobre el bautismo y la iglesia local pueden sostenerse con firmeza sin él.Our answer. Landmarkism is consistent in its own terms, but its starting claim depends on history that cannot be shown, and it passes judgment on the churches that the Bible does not pass. Baptist convictions about baptism and the local church can be held firmly without it.

Aplicación pastoralPastoral Application

Usted es pastor de una iglesia bautista en un país de América Latina. Un hombre llamado Carlos pide ser miembro de su iglesia. Se convirtió a los 20 años en una iglesia de otra denominación, y fue bautizado allí por inmersión después de profesar su fe. Un diácono de mentalidad landmarkista dice que Carlos debe ser bautizado de nuevo, puesto que solo una iglesia bautista puede bautizar.You are a pastor in a Baptist church in a country in Latin America. A man named Carlos asks to join your church. He was converted at 20 in a church of another denomination, and he was baptized there by immersion after he professed faith. A Landmark-minded deacon says that Carlos must be baptized again, since only a Baptist church can baptize.

Un pastor sabio no hará de esto una batalla. Primero, escucha a Carlos y le pregunta por su conversión y su bautismo: ¿confió en Cristo antes de ser bautizado?, ¿fue sumergido? Segundo, lee con el diácono Mateo 28:19, Romanos 6:3-4 y Hechos 8:36-38, y muestra que estos pasajes describen el significado del bautismo: un creyente sumergido en el nombre del Dios Trino. Tercero, sigue lo que exigen la constitución y la práctica de su propia iglesia, puesto que la autonomía de la iglesia local significa que cada iglesia decide. Cuarto, explica con amabilidad la postura landmarkista a la iglesia, y no se burla del diácono. Quinto, recibe a Carlos como hermano en Cristo, decida como decida la iglesia.A wise pastor will not make this a battle. First, he listens to Carlos and asks about his conversion and the baptism: did he trust Christ before he was baptized, and was he immersed? Second, he reads Matthew 28:19, Romans 6:3-4 and Acts 8:36-38 with the deacon, and shows that these passages describe the meaning of baptism, a believer immersed in the name of the Triune God. Third, he follows what his own church's constitution and practice require, since local church autonomy means each church decides. Fourth, he explains the Landmark view kindly to the church, and does not mock the deacon. Fifth, he welcomes Carlos as a brother in Christ whichever way the church decides.

ResumenSummary

Los bautistas crecieron rápidamente a principios del siglo XIX y formaron sociedades nacionales para las misiones. En 1845 la esclavitud trajo una división, y los bautistas del Sur formaron la Convención Bautista del Sur en Augusta, Georgia, con William B. Johnson como presidente. Los historiadores evalúan las causas de manera distinta, pero el detonante inmediato fue si los dueños de esclavos podían ser misioneros. La respuesta bautista es que la defensa de la esclavitud desde la Escritura fue un error, y la SBC se arrepintió de ello en 1995. Entre los bautistas afroamericanos están George Liele, que fue como misionero a Jamaica hacia 1782, Andrew Bryan y Lott Carey, y después de 1865 formaron sus propias iglesias y, en 1895, la Convención Bautista Nacional. El landmarkismo, dirigido por Graves, Pendleton y Dayton, afirmaba que solo las iglesias bautistas son verdaderas iglesias y que tienen una sucesión ininterrumpida. Los bautistas honran su amor a la iglesia local, pero le responden desde la Escritura. En Cristo no hay esclavo ni libre, y somos uno.Baptists grew rapidly in the early 1800s and formed national societies for missions. In 1845 slavery brought a division, and Southern Baptists formed the Southern Baptist Convention at Augusta, Georgia, with William B. Johnson as president. Historians weigh the causes differently, but the immediate trigger was whether slaveholders could be missionaries. The Baptist answer is that the defense of slavery from Scripture was wrong, and the SBC repented of it in 1995. African American Baptists include George Liele, who went as a missionary to Jamaica about 1782, Andrew Bryan, and Lott Carey, and after 1865 they formed their own churches and, in 1895, the National Baptist Convention. Landmarkism, led by Graves, Pendleton and Dayton, claimed that only Baptist churches are true churches and that they have an unbroken succession. Baptists honor its love of the local church, but answer it from Scripture. In Christ there is neither slave nor free, and we are one.

Lecturas adicionalesFurther Reading

• James M. Pendleton, An Old Landmark Re-set (Un antiguo lindero restablecido, 1854) y Church Manual (Manual de la iglesia, 1867), dominio público.• James M. Pendleton, An Old Landmark Re-set (1854) and Church Manual (1867), public domain.

• J. R. Graves, Old Landmarkism: What Is It? (El antiguo landmarkismo: ¿qué es?, 1880), dominio público.• J. R. Graves, Old Landmarkism: What Is It? (1880), public domain.

• H. Leon McBeth, The Baptist Heritage (La herencia bautista, 1987).• H. Leon McBeth, The Baptist Heritage (1987).

• Bill J. Leonard, Baptist Ways (Caminos bautistas, 2003).• Bill J. Leonard, Baptist Ways (2003).

• David W. Bebbington, Baptists Through the Centuries (Los bautistas a través de los siglos, 2010).• David W. Bebbington, Baptists Through the Centuries (2010).

• Anthony L. Chute, Nathan A. Finn y Michael A. G. Haykin, The Baptist Story (La historia bautista, 2015).• Anthony L. Chute, Nathan A. Finn and Michael A. G. Haykin, The Baptist Story (2015).

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