Histoire des baptistes et développement de la dénomination — Unité 7: Division et croissance : la Convention baptiste du Sud, les baptistes afro-américains et le landmarkismeBaptist History and Denominational Development — Unit 7: Division and Growth: The Southern Baptist Convention, African American Baptists, and Landmarkism

Verset cléKey Verse

« Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni libre, il n'y a plus ni homme ni femme ; car vous tous vous êtes un en Jésus-Christ. » (Galates 3.28, LSG)"There is neither Jew nor Greek, there is neither slave nor free, there is neither male nor female; for you are all one in Christ Jesus." (Galatians 3:28, NKJV)

Objectifs d'apprentissageLearning Objectives

Lorsque vous aurez terminé cette unité, vous devriez être capable de :When you finish this unit, you should be able to:

1. Décrire la croissance des baptistes aux États-Unis au début des années 1800 et les organisations qu'ils ont formées.1. Describe the growth of Baptists in the United States in the early 1800s and the organizations they formed.

2. Expliquer les causes immédiates de la fondation de la Convention baptiste du Sud en 1845, et exposer loyalement comment les historiens les pèsent.2. Explain the immediate causes of the founding of the Southern Baptist Convention in 1845, and state fairly how historians weigh them.

3. Décrire l'histoire des premiers baptistes afro-américains, en nommant George Liele, Andrew Bryan et la Convention baptiste nationale de 1895.3. Describe the early history of African American Baptists, naming George Liele, Andrew Bryan and the National Baptist Convention of 1895.

4. Décrire le landmarkisme : ses chefs, ses principaux enseignements et la réponse baptiste.4. Describe Landmarkism: its leaders, its main teachings and the Baptist answer to it.

5. Exposer les principales objections au récit baptiste de cette période et donner les réponses baptistes.5. State the main objections to the Baptist account of this period and give the Baptist answers.

La voix de cette unitéThe Voice of This Unit

Cette unité est écrite de l'intérieur de la tradition baptiste, pour des étudiants baptistes. Elle est conservatrice. Nous tenons que la Bible est la Parole inspirée de Dieu et notre autorité finale. Certaines parties de cette histoire sont douloureuses, car elles montrent des baptistes qui échouent à vivre selon la Parole. Nous les racontons honnêtement, parce qu'une Église qui cache ses péchés ne peut pas s'en repentir. Quand les historiens ne sont pas d'accord, nous exposons leurs points de vue avec loyauté, puis nous donnons la réponse baptiste. L'Écriture dit : « Mais examinez toutes choses, retenez ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5.21).This unit is written from inside the Baptist tradition, for Baptist students. It is conservative. We hold that the Bible is God's inspired Word and our final authority. Some parts of this story are painful, for they show Baptists failing to live by the Word. We tell them honestly, because a church that hides its sins cannot repent of them. When historians disagree, we state their views fairly and then give the Baptist answer. Scripture says, "Test all things; hold fast what is good" (1 Thessalonians 5:21).

La croissance dans la jeune nationGrowth in the Young Nation

Après la Révolution américaine, les baptistes grandirent plus vite que presque toute autre famille chrétienne aux États-Unis. Le Second Grand Réveil, qui commença vers l'an 1800, apporta le réveil dans les nouvelles colonies de la frontière. Des agriculteurs-prédicateurs baptistes, qui avaient peu d'instruction scolaire mais beaucoup de zèle, suivaient les colons, et leurs Églises se multiplièrent. Ils furent aidés par les mêmes principes que nous avons étudiés : une Église de croyants n'a pas besoin de la permission d'un évêque, et toute congrégation peut appeler un prédicateur issu de son propre milieu.After the American Revolution, Baptists grew faster than almost any other Christian family in the United States. The Second Great Awakening, which began around the year 1800, brought revival in the new settlements on the frontier. Baptist farmer-preachers, who had little formal schooling but great zeal, went with the settlers, and their churches multiplied. They were helped by the same principles we have studied: a church of believers needs no bishop's permission, and any congregation may call a preacher from its own midst.

À mesure que les Églises grandissaient, elles formèrent des organisations pour un travail commun. Nous avons vu la Convention triennale de 1814 pour les missions étrangères. En 1832, les baptistes du Nord formèrent la Société baptiste américaine des missions intérieures pour l'œuvre en Amérique même. Des conventions d'État apparurent dans le Sud et ailleurs. Les baptistes fondèrent aussi des collèges et des journaux. Tous ces organismes étaient volontaires, créés par les Églises et responsables devant elles.As the churches grew, they formed organizations for common work. We saw the Triennial Convention of 1814 for foreign missions. In 1832 Baptists in the North formed the American Baptist Home Mission Society for work within America. State conventions arose in the South and elsewhere. Baptists also founded colleges and newspapers. All these were voluntary bodies, created by the churches and answerable to them.

La division de 1845The Division of 1845

La question de l'esclavageThe slavery question

Dans les années 1840, l'esclavage divisait la nation américaine, et il divisa les baptistes. Dans le Nord, beaucoup de baptistes croyaient que l'esclavage était un péché et voulaient que les conseils missionnaires n'y aient aucune part. Dans le Sud, beaucoup de baptistes possédaient des esclaves, et beaucoup de leurs chefs défendaient l'esclavage comme permis par l'Écriture. Pendant un temps, les deux groupes travaillèrent côte à côte dans les mêmes sociétés, mais la tension grandit.By the 1840s slavery was dividing the American nation, and it divided Baptists. In the North, many Baptists believed slavery was sinful and wished the mission boards to have no part in it. In the South, many Baptists owned slaves, and many of their leaders defended slavery as permitted by Scripture. For a time the two groups worked side by side in the same societies, but the strain grew.

En 1844, la question arriva à son point critique. Des baptistes de Géorgie présentèrent un propriétaire d'esclaves comme candidat missionnaire, et des baptistes d'Alabama demandèrent au conseil de la Convention triennale si un propriétaire d'esclaves pouvait être nommé. La réponse du Nord fut que les conseils ne pouvaient pas nommer un propriétaire d'esclaves. Les baptistes du Sud y virent un refus de les traiter en égaux. En mai 1845, des délégués du Sud se réunirent à Augusta, en Géorgie, et formèrent la Convention baptiste du Sud (Southern Baptist Convention, SBC). William B. Johnson, de Caroline du Sud, en fut le premier président. Le nouvel organisme avait un Conseil des missions étrangères à Richmond, en Virginie, et un Conseil des missions intérieures à Marion, en Alabama. Les baptistes du Nord continuèrent leurs propres sociétés, et en 1907 la Convention baptiste du Nord fut formée, qui est aujourd'hui les Églises baptistes américaines des États-Unis (American Baptist Churches USA).In 1844 the question came to a head. Baptists in Georgia put forward a slaveholder as a missionary candidate, and Baptists in Alabama asked the Triennial Convention's board whether a slaveholder could be appointed. The answer from the North was that the boards could not appoint a slaveholder. Southern Baptists took this as a refusal to treat them as equals. In May 1845, delegates from the South met in Augusta, Georgia, and formed the Southern Baptist Convention (SBC). William B. Johnson of South Carolina was its first president. The new body had a Foreign Mission Board at Richmond, Virginia and a Domestic Mission Board at Marion, Alabama. Northern Baptists continued their own societies, and in 1907 the Northern Baptist Convention was formed, which is today the American Baptist Churches USA.

Comment les historiens pèsent-ils les causes ?How do historians weigh the causes?

Les historiens pèsent les causes différemment, et nous devons exposer les deux points de vue.Historians weigh the causes differently, and we should state both views.

Certains, y compris beaucoup d'historiens modernes, disent que l'esclavage fut la cause centrale. La rupture vint quand le Sud insista sur son droit de nommer des propriétaires d'esclaves comme missionnaires, et les fondateurs de la SBC défendirent l'esclavage dans leurs propres mots.Some, including many modern historians, say that slavery was the central cause. The break came when the South insisted on its right to appoint slaveholders as missionaries, and the founders of the SBC defended slavery in their own words.

D'autres, surtout des auteurs sudistes plus anciens, soulignèrent d'autres points : la question de savoir si les sociétés nationales traitaient toutes les régions avec équité, le contrôle des conseils missionnaires, et le principe qu'un conseil missionnaire ne doit pas poser une condition de communion sur une question que la Bible ne rend pas clairement une condition. Ils disaient que le Sud défendait la liberté des Églises, et non l'esclavage lui-même.Others, especially earlier Southern writers, stressed other points: the question of whether the national societies were treating all regions fairly, the control of mission boards, and the principle that a missionary board should not set a test of fellowship on a matter that the Bible does not clearly make a test. They said the South was defending freedom of the churches, not slavery itself.

La réponse baptiste est d'accepter la vérité des deux, mais d'être clair sur l'essentiel. Le déclencheur immédiat fut le missionnaire propriétaire d'esclaves. Les fondateurs tenaient bien que la Bible permettait l'esclavage. Nous croyons qu'ils avaient tort. L'Écriture condamne le vol et la vente d'êtres humains (Exode 21.16 ; 1 Timothée 1.10), elle appelle les maîtres à traiter justement les serviteurs (Colossiens 4.1), et dans la lettre à Philémon, Paul demande à un maître de recevoir Onésime comme un frère bien-aimé, plus qu'un esclave (Philémon 16). L'Évangile enseigne qu'en Christ tous sont un (Galates 3.28). La défense de l'esclavage à partir de la Bible fut une grave erreur d'interprétation.The Baptist answer is to accept the truth in both, but to be plain about the main matter. The immediate trigger was the slaveholding missionary. The founders did hold that the Bible allowed slavery. We believe they were wrong. Scripture condemns the stealing and selling of human beings (Exodus 21:16; 1 Timothy 1:10), it calls masters to treat servants justly (Colossians 4:1), and in the letter to Philemon Paul asks a master to receive Onesimus as a beloved brother, more than a slave (Philemon 16). The gospel teaches that in Christ all are one (Galatians 3:28). The defense of slavery from the Bible was a serious misreading of it.

En 1995, au 150e anniversaire de sa fondation, la Convention baptiste du Sud adopta une résolution qui reconnaissait les racines de la Convention dans la défense de l'esclavage, et demandait pardon aux Afro-Américains pour le racisme, passé et présent. C'est un bon exemple de ce qu'une Église doit faire quand elle découvre qu'elle a péché.In 1995, at the 150th anniversary of its founding, the Southern Baptist Convention passed a resolution that acknowledged the Convention's roots in the defense of slavery, and asked forgiveness of African Americans for racism, past and present. This is a good example of what a church should do when it finds it has sinned.

La croissance ultérieure de la SBCLater growth of the SBC

Après la guerre de Sécession, la SBC grandit régulièrement dans tout le Sud, puis plus tard dans toute la nation. Elle créa le Conseil de l'école du dimanche en 1891 et le Programme coopératif en 1925, un plan par lequel les Églises soutiennent les missions, l'éducation et d'autres œuvres par un seul canal. La SBC devint la plus grande dénomination protestante des États-Unis. Nous rencontrerons son histoire plus récente à l'Unité 8.After the Civil War the SBC grew steadily through the South and later across the nation. It created the Sunday School Board in 1891 and the Cooperative Program in 1925, a plan by which the churches support missions, education and other work through one channel. The SBC became the largest Protestant denomination in the United States. We will meet its later history in Unit 8.

Les baptistes afro-américainsAfrican American Baptists

Les premières annéesThe earliest years

L'histoire des baptistes afro-américains commence avant la guerre de Sécession, et certains de ses premiers chapitres furent écrits par des personnes qui étaient esclaves ou à peine libérées.The story of African American Baptists begins before the Civil War, and some of its first chapters were written by people who were enslaved or only recently freed.

Au XVIIIe siècle, la prédication baptiste du Réveil atteignit les Africains réduits en esclavage dans le Sud, et certains d'entre eux furent convertis et baptisés. Une Église baptiste noire fut formée à Silver Bluff, en Caroline du Sud, dans les années 1770. On dit que son premier pasteur fut David George.During the 1700s, the Baptist preaching of the Awakening reached enslaved Africans in the South, and some of them were converted and baptized. A Black Baptist church was formed at Silver Bluff, South Carolina, in the 1770s. Its first pastor is said to have been David George.

George Liele (vers 1750-1820) était un esclave de Géorgie qui fut converti et baptisé, fut affranchi par son maître, et fut ordonné vers 1775. Il prêcha à des auditeurs noirs et blancs autour de Savannah. Vers 1782, il alla en Jamaïque, où il commença à prêcher et forma une Église baptiste à Kingston. Il partit comme missionnaire environ dix ans avant que William Carey embarque pour l'Inde. Liele mérite une place d'honneur dans les missions baptistes.George Liele (about 1750-1820) was an enslaved man in Georgia who was converted and baptized, was freed by his owner, and was ordained about 1775. He preached to Black and white hearers around Savannah. About 1782 he went to Jamaica, where he began preaching and formed a Baptist church in Kingston. He went as a missionary about ten years before William Carey sailed for India. Liele deserves a place of honor in Baptist missions.

Andrew Bryan (vers 1737-1812), baptisé par Liele, devint le chef des baptistes noirs de Savannah. Son Église, la Première Église baptiste africaine (First African Baptist), fut constituée en 1788. Bryan et son peuple furent punis et persécutés pour s'être réunis pour le culte, mais ils continuèrent.Andrew Bryan (about 1737-1812), who was baptized by Liele, became the leader of the Black Baptists in Savannah. His church, First African Baptist, was constituted in 1788. Bryan and his people were punished and persecuted for meeting for worship, but they kept on.

Lott Carey (vers 1780-1828) naquit esclave en Virginie, racheta sa liberté et devint pasteur baptiste à Richmond. Il aida à fonder une société missionnaire africaine et, en 1821, embarqua comme missionnaire pour le Libéria, en Afrique de l'Ouest.Lott Carey (about 1780-1828) was born into slavery in Virginia, bought his freedom, and became a Baptist minister in Richmond. He helped found an African missionary society and in 1821 sailed as a missionary to Liberia in West Africa.

Les historiens discutent vivement de la religion des esclaves. Certains décrivent une « institution invisible », dans laquelle les esclaves se réunissaient en secret, loin du regard des maîtres, pour adorer à leur manière. D'autres montrent qu'une grande partie de la vie chrétienne noire se déroulait dans des Églises partagées avec des Blancs, et que des croyants noirs devenaient souvent membres d'Églises baptistes dirigées par des Blancs. Les deux ont été vrais en différents endroits. L'ordre d'Église baptiste, dans lequel une Église locale pouvait appeler et ordonner son propre pasteur, rendit plus facile aux baptistes noirs de former leurs propres congrégations qu'aux gens appartenant à des Églises dirigées par des évêques extérieurs.Historians have a lively discussion about the religion of the enslaved. Some describe an "invisible institution," in which the enslaved met secretly, away from the eyes of the masters, to worship in their own way. Others show that much of Black Christian life took place in churches shared with whites, and that Black believers often became members of white-led Baptist churches. Both were true in different places. The Baptist church order, in which a local church could call and ordain its own pastor, made it easier for Black Baptists to form their own congregations than for people in churches ruled by outside bishops.

Après la guerre de SécessionAfter the Civil War

Quand l'esclavage prit fin en 1865, des centaines de milliers de personnes libérées quittèrent les Églises dirigées par des Blancs et formèrent les leurs. Elles le firent en partie parce qu'on ne leur donnait pas une place égale dans les Églises blanches, et en partie parce qu'elles voulaient être libres de diriger et d'adorer à leur manière. Ces Églises devinrent le centre de la vie de la communauté noire, avec des écoles, de l'entraide et des responsables.When slavery ended in 1865, hundreds of thousands of freed people left the white-led churches and formed their own. They did so partly because they were not given equal place in the white churches and partly because they wanted to be free to lead and to worship in their own way. These churches became the center of Black community life, with schools, mutual help, and leadership.

Dans les décennies suivantes, les baptistes noirs formèrent des organisations nationales. En 1895, à Atlanta, trois organismes antérieurs furent réunis dans la Convention baptiste nationale des États-Unis (National Baptist Convention of the U.S.A.). En 1915, un différend sur le contrôle du conseil de publication conduisit à une division, et en 1961 un autre groupe forma la Convention baptiste nationale progressiste (Progressive National Baptist Convention). Aujourd'hui, la famille baptiste afro-américaine est parmi les plus grands groupes de baptistes aux États-Unis. Martin Luther King Jr., pasteur baptiste, fut l'un de ceux qui dirigèrent le mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960.In the following decades Black Baptists formed national organizations. In 1895, at Atlanta, three earlier bodies were joined in the National Baptist Convention of the U.S.A. In 1915 a dispute over control of the publishing board led to a division, and in 1961 another group formed the Progressive National Baptist Convention. Today the African American Baptist family is among the largest groups of Baptists in the United States. Martin Luther King Jr., a Baptist pastor, was among those who led the civil rights movement of the 1950s and 1960s.

La réponse baptiste à une question difficileThe Baptist answer to a hard question

Quelqu'un peut demander : si les baptistes croient que tous sont un en Christ, pourquoi y a-t-il des organisations baptistes noires et blanches distinctes ? La réponse honnête est que la division est venue en partie du péché et en partie de la liberté. Les baptistes blancs n'ont pas toujours accueilli les chrétiens noirs comme des égaux. En même temps, les baptistes noirs n'ont pas été chassés de la famille, mais ont bâti leurs propres institutions avec de grands dons. L'espérance baptiste est l'unité de Galates 3.28, exprimée dans une véritable communion. Beaucoup d'Églises et de conférences baptistes y travaillent aujourd'hui.Someone may ask: if Baptists believe that all are one in Christ, why are there separate Black and white Baptist bodies? The honest answer is that the division came partly from sin and partly from freedom. White Baptists did not always welcome Black Christians as equals. At the same time, Black Baptists were not forced out of the family but built institutions of their own with great gifts. The Baptist hope is the unity of Galatians 3:28, expressed in genuine fellowship. Many Baptist churches and conferences today work for it.

Le landmarkismeLandmarkism

Ce que c'estWhat it is

Pendant que la Convention était jeune, un autre mouvement apparut en son sein. On l'appela landmarkisme. Son nom vient de Proverbes 22.28, qui met en garde contre le déplacement de la borne ancienne posée par les pères. Les landmarkistes tenaient que les pratiques baptistes étaient les bornes anciennes qu'il ne faut pas déplacer.While the Convention was young, another movement arose within it. It was called Landmarkism. Its name comes from Proverbs 22:28, which warns against removing the ancient landmark that the fathers set. Landmarkers held that Baptist practices were the ancient landmarks that must not be moved.

Les chefs étaient J. R. Graves (1820-1893), rédacteur d'un journal baptiste du Tennessee, James M. Pendleton (1811-1891), pasteur au Kentucky, et A. C. Dayton. En 1854, Pendleton publia An Old Landmark Re-set (« Une vieille borne remise en place »), un court ouvrage qui exposait l'argument principal. En 1880, Graves publia Old Landmarkism: What Is It? (« Le vieux landmarkisme : qu'est-ce que c'est ? »).The leaders were J. R. Graves (1820-1893), editor of a Baptist newspaper in Tennessee, James M. Pendleton (1811-1891), a pastor in Kentucky, and A. C. Dayton. In 1854 Pendleton published An Old Landmark Re-set, a short work that argued the main case. In 1880 Graves published Old Landmarkism: What Is It?

Ce que les landmarkistes enseignaientWhat Landmarkers taught

Les landmarkistes enseignaient plusieurs choses.Landmarkers taught several things.

1. Seules les Églises baptistes sont de vraies Églises de Christ. Les Églises des autres dénominations ne sont pas des Églises au sens du Nouveau Testament.1. Only Baptist churches are true churches of Christ. Churches of other denominations are not churches in the New Testament sense.

2. Des Églises baptistes ont existé sans interruption jusqu'au Nouveau Testament, conception appelée succession (voir l'Unité 2).2. Baptist churches have existed in an unbroken line back to the New Testament, a view called succession (see Unit 2).

3. Seul un baptême accompli par une Église baptiste a autorité. L'immersion pratiquée par un autre groupe, appelée immersion étrangère (alien immersion), n'est pas valide.3. Only a baptism performed by a Baptist church has authority. Immersion done by another group, called alien immersion, is not valid.

4. La sainte cène ne doit être prise qu'avec les membres de sa propre Église locale (une pratique appelée communion restreinte, ou fermée).4. The Lord's Supper should be taken only with the members of one's own local church (a practice called close or closed communion).

5. Le travail missionnaire doit être fait directement par les Églises et non par des conventions ou des conseils.5. Missionary work should be done by churches directly and not through conventions or boards.

La réponse baptisteThe Baptist answer

Le landmarkisme n'était pas entièrement faux, et il n'était pas entièrement juste. Nous devons être équitables.Landmarkism was not all wrong, and it was not all right. We should be fair.

Sa force était sa haute estime pour l'Église locale et pour le baptême des croyants, qui sont tous deux fidèles au Nouveau Testament. Il rappelait aux baptistes de ne pas traiter à la légère l'appartenance à l'Église. Pendleton lui-même écrivit plus tard le Church Manual (« Manuel de l'Église ») (1867), un livre utile et doux que les baptistes ont utilisé pendant des générations.Its strength was its high regard for the local church and for believer's baptism, both of which are true to the New Testament. It reminded Baptists not to treat church membership lightly. Pendleton himself later wrote the Church Manual (1867), a useful and gentle book that Baptists have used for generations.

Ses faiblesses sont graves. L'affirmation d'une succession ininterrompue d'Églises baptistes ne peut pas être prouvée par l'histoire, comme nous l'avons vu à l'Unité 2. Christ a promis qu'il bâtirait son Église et que les portes du séjour des morts ne prévaudraient point contre elle (Matthieu 16.18). Cette promesse a été tenue par la puissance du Seigneur lui-même, non par la survie d'une chaîne d'Églises baptistes. Le Nouveau Testament parle aussi de toute la compagnie des rachetés comme de l'Église de Christ (Éphésiens 5.25-27 ; Hébreux 12.22-23), de sorte que nier que d'autres croyants appartiennent à Christ, c'est aller au-delà de la Bible. La plupart des baptistes disent que les autres chrétiens sont des frères en Christ, même quand nous ne sommes pas d'accord sur le baptême et l'ordre de l'Église. Quant aux conseils missionnaires, la plupart des baptistes tiennent que les Églises peuvent coopérer librement pour envoyer des missionnaires, comme le firent les Églises d'Antioche et de Philippes (Actes 13.1-3 ; Philippiens 4.15-16).Its weaknesses are serious. The claim of an unbroken succession of Baptist churches cannot be proved from history, as we saw in Unit 2. Christ promised that He would build His church and the gates of Hades would not prevail against it (Matthew 16:18). That promise was kept by the Lord's own power, not by the survival of any Baptist chain of churches. The New Testament also speaks of the whole company of the redeemed as Christ's church (Ephesians 5:25-27; Hebrews 12:22-23), so to deny that other believers belong to Christ is to go beyond the Bible. Most Baptists say that other Christians are brothers in Christ, even when we disagree on baptism and church order. As for mission boards, most Baptists hold that churches may cooperate freely to send missionaries, as the churches at Antioch and Philippi did (Acts 13:1-3; Philippians 4:15-16).

Les idées landmarkistes influencèrent longtemps beaucoup de baptistes du Sud, et certaines Églises landmarkistes quittèrent la SBC au XXe siècle pour former leurs propres organismes. Les questions du baptême par immersion et de la sainte cène seront reprises dans les Cours 2 et 4.Landmark ideas affected many Baptists in the South for a long time, and some Landmark churches left the SBC in the twentieth century to form their own bodies. The questions of baptism by immersion and of communion will be taken up again in Courses 2 and 4.

Le docteur Wayne Cook, le fondateur de ce séminaire, se souvient d'un pasteur baptiste landmarkiste qui lui a dit que, d'après ce qu'il comprenait, les prédicateurs baptistes du Sud tiraient simplement leurs sermons du Conseil de l'école du dimanche. Cette remarque était injuste, mais elle montre ce que les landmarkistes craignaient : que les conseils et les conventions s'emparent de ce qui appartient à l'Église locale. Dans les deux Églises baptistes qu'il a pastorées en premier, le docteur Cook a servi près de plusieurs Églises baptistes missionnaires qui, d'après ce qu'il comprenait, s'étaient séparées d'autres baptistes landmarkistes vers les années 1930. Elles tenaient des normes strictes de séparation : les femmes ne portaient pas de pantalons, ne se coupaient pas les cheveux et ne se maquillaient pas, et les membres ne regardaient pas la télévision. De telles normes venaient de leurs convictions sur la sainteté personnelle, et non de l'enseignement landmarkiste lui-même, et les baptistes qui ne les partagent pas doivent tout de même respecter le désir sincère qui les inspire, celui d'être séparés du monde (2 Corinthiens 6.17 ; Romains 14.4). Pourtant, le docteur Cook a aussi constaté que beaucoup de membres de ses propres Églises venaient de ce milieu, et que l'accent mis sur ce qui était interdit avait été si fort qu'ils voulaient quelque chose de différent. C'est une leçon pour tout pasteur : une sainteté enseignée seulement comme une liste d'interdits peut éloigner les gens, tandis qu'une sainteté enseignée comme un joyeux amour pour Christ les attire (Jean 15.11 ; 1 Jean 5.3).Dr. Wayne Cook, the founder of this seminary, remembers a Landmark Baptist pastor telling him that, as he understood it, Southern Baptist preachers simply got their sermons from the Sunday School Board. The remark was unfair, but it shows what Landmarkers feared: that boards and conventions would take over what belongs to the local church. In the two Baptist churches he first pastored, Dr. Cook served near several Missionary Baptist churches that, as he understood it, had separated from other Landmark Baptists around the 1930s. They held strict standards of separation: women did not wear pants, cut their hair or wear makeup, and members did not watch television. Such standards came from their convictions about personal holiness, not from Landmark teaching itself, and Baptists who do not share them should still respect the sincere desire behind them to be separate from the world (2 Corinthians 6:17; Romans 14:4). Yet Dr. Cook also found that many members of his own churches had come from that background, and the focus on what was forbidden had been so strong that they wanted something different. That is a lesson for every pastor: holiness that is taught only as a list of prohibitions can drive people away, while holiness taught as joyful love for Christ draws them in (John 15:11; 1 John 5:3).

Objections et réponses baptistesObjections and the Baptist Answers

Objection 1 : Une convention fondée pour défendre l'esclavage n'a aucun droit à notre loyauté.Objection 1: A convention founded in defense of slavery has no claim on our loyalty.

Notre réponse. Le péché des fondateurs est réel, et nous ne l'excusons pas. Mais une Église baptiste n'est liée à aucune convention. Chaque Église est libre devant Christ, et la coopération est volontaire. La SBC elle-même a confessé ce péché en 1995. Un organisme qui se repent n'est pas la même chose qu'un organisme qui nie. L'œuvre d'Évangile de la SBC, parmi les croyants noirs comme blancs, reste un vrai fruit de la grâce du Seigneur, sans être une raison d'oublier le péché.Our answer. The sin of the founders is real, and we do not excuse it. But a Baptist church is not bound to any convention. Each church is free before Christ, and cooperation is voluntary. The SBC itself confessed this sin in 1995. A body that repents is not the same as a body that denies. The gospel work of the SBC, among both Black and white believers, remains a genuine fruit of the Lord's grace, though not a reason to forget the sin.

Objection 2 : Les baptistes ont échoué à pratiquer Galates 3.28.Objection 2: Baptists failed to practice Galatians 3:28.

Notre réponse. Dans beaucoup de cas, c'est vrai, et nous le disons. Le remède n'est pas d'abandonner le verset mais d'y obéir plus pleinement, comme l'Esprit l'a conduit beaucoup d'Églises baptistes à le faire.Our answer. In many cases this is true, and we say so. The remedy is not to drop the verse but to obey it more fully, as the Spirit has led many Baptist churches to do.

Objection 3 : Le landmarkisme est la seule conception baptiste cohérente.Objection 3: Landmarkism is the only consistent Baptist view.

Notre réponse. Le landmarkisme est cohérent selon ses propres termes, mais son affirmation de départ dépend d'une histoire qui ne peut pas être démontrée, et il porte sur les Églises un jugement que la Bible ne porte pas. Les convictions baptistes sur le baptême et sur l'Église locale peuvent être tenues fermement sans lui.Our answer. Landmarkism is consistent in its own terms, but its starting claim depends on history that cannot be shown, and it passes judgment on the churches that the Bible does not pass. Baptist convictions about baptism and the local church can be held firmly without it.

Application pastoralePastoral Application

Vous êtes pasteur d'une Église baptiste dans un pays d'Amérique latine. Un homme nommé Carlos demande à rejoindre votre Église. Il a été converti à 20 ans dans une Église d'une autre dénomination, et il y a été baptisé par immersion après avoir professé sa foi. Un diacre d'esprit landmarkiste dit que Carlos doit être baptisé de nouveau, puisque seule une Église baptiste peut baptiser.You are a pastor in a Baptist church in a country in Latin America. A man named Carlos asks to join your church. He was converted at 20 in a church of another denomination, and he was baptized there by immersion after he professed faith. A Landmark-minded deacon says that Carlos must be baptized again, since only a Baptist church can baptize.

Un pasteur sage n'en fera pas une bataille. D'abord, il écoute Carlos et l'interroge sur sa conversion et son baptême : a-t-il mis sa confiance en Christ avant d'être baptisé, et a-t-il été immergé ? Ensuite, il lit avec le diacre Matthieu 28.19, Romains 6.3-4 et Actes 8.36-38, et montre que ces passages décrivent la signification du baptême, un croyant immergé au nom du Dieu trinitaire. Troisièmement, il suit ce que la constitution et la pratique de sa propre Église exigent, puisque l'autonomie de l'Église locale signifie que chaque Église décide. Quatrièmement, il explique avec bienveillance la conception landmarkiste à l'Église, et ne se moque pas du diacre. Cinquièmement, il accueille Carlos comme un frère en Christ, quelle que soit la décision de l'Église.A wise pastor will not make this a battle. First, he listens to Carlos and asks about his conversion and the baptism: did he trust Christ before he was baptized, and was he immersed? Second, he reads Matthew 28:19, Romans 6:3-4 and Acts 8:36-38 with the deacon, and shows that these passages describe the meaning of baptism, a believer immersed in the name of the Triune God. Third, he follows what his own church's constitution and practice require, since local church autonomy means each church decides. Fourth, he explains the Landmark view kindly to the church, and does not mock the deacon. Fifth, he welcomes Carlos as a brother in Christ whichever way the church decides.

RésuméSummary

Les baptistes grandirent rapidement au début des années 1800 et formèrent des sociétés nationales pour les missions. En 1845, l'esclavage apporta une division, et les baptistes du Sud formèrent la Convention baptiste du Sud à Augusta, en Géorgie, avec William B. Johnson comme président. Les historiens pèsent les causes différemment, mais le déclencheur immédiat fut la question de savoir si des propriétaires d'esclaves pouvaient être missionnaires. La réponse baptiste est que la défense de l'esclavage à partir de l'Écriture était fausse, et la SBC s'en est repentie en 1995. Les baptistes afro-américains comprennent George Liele, qui alla comme missionnaire en Jamaïque vers 1782, Andrew Bryan et Lott Carey ; après 1865, ils formèrent leurs propres Églises et, en 1895, la Convention baptiste nationale. Le landmarkisme, dirigé par Graves, Pendleton et Dayton, affirmait que seules les Églises baptistes sont de vraies Églises et qu'elles ont une succession ininterrompue. Les baptistes honorent son amour de l'Église locale, mais lui répondent à partir de l'Écriture. En Christ il n'y a ni esclave ni libre, et nous sommes un.Baptists grew rapidly in the early 1800s and formed national societies for missions. In 1845 slavery brought a division, and Southern Baptists formed the Southern Baptist Convention at Augusta, Georgia, with William B. Johnson as president. Historians weigh the causes differently, but the immediate trigger was whether slaveholders could be missionaries. The Baptist answer is that the defense of slavery from Scripture was wrong, and the SBC repented of it in 1995. African American Baptists include George Liele, who went as a missionary to Jamaica about 1782, Andrew Bryan, and Lott Carey, and after 1865 they formed their own churches and, in 1895, the National Baptist Convention. Landmarkism, led by Graves, Pendleton and Dayton, claimed that only Baptist churches are true churches and that they have an unbroken succession. Baptists honor its love of the local church, but answer it from Scripture. In Christ there is neither slave nor free, and we are one.

Pour aller plus loinFurther Reading

• James M. Pendleton, An Old Landmark Re-set (1854) (« Une vieille borne remise en place ») et Church Manual (1867) (« Manuel de l'Église »), domaine public.• James M. Pendleton, An Old Landmark Re-set (1854) and Church Manual (1867), public domain.

• J. R. Graves, Old Landmarkism: What Is It? (1880) (« Le vieux landmarkisme : qu'est-ce que c'est ? »), domaine public.• J. R. Graves, Old Landmarkism: What Is It? (1880), public domain.

• H. Leon McBeth, The Baptist Heritage (1987) (« L'héritage baptiste »).• H. Leon McBeth, The Baptist Heritage (1987).

• Bill J. Leonard, Baptist Ways (2003) (« Les voies baptistes »).• Bill J. Leonard, Baptist Ways (2003).

• David W. Bebbington, Baptists Through the Centuries (2010) (« Les baptistes à travers les siècles »).• David W. Bebbington, Baptists Through the Centuries (2010).

• Anthony L. Chute, Nathan A. Finn et Michael A. G. Haykin, The Baptist Story (2015) (« L'histoire des baptistes »).• Anthony L. Chute, Nathan A. Finn and Michael A. G. Haykin, The Baptist Story (2015).

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