John Wesley et l'histoire du méthodisme — Unité 8: Le méthodisme afro-américain et le méthodisme en Amérique latine et en AfriqueJohn Wesley and the History of Methodism — Unit 8: African American Methodism and Methodism in Latin America and Africa

Verset cléKey Verse

« Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni libre, il n'y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. » (Galates 3.28, LSG)"There is neither Jew nor Greek, there is neither slave nor free, there is neither male nor female; for you are all one in Christ Jesus." (Galatians 3:28, NKJV)

Objectifs d'apprentissageLearning Objectives

Quand vous aurez terminé cette unité, vous devriez être capable de :When you finish this unit, you should be able to:

1. Expliquer pourquoi le message wesleyen de la grâce gratuite pour tous les hommes attira de nombreux Noirs américains, esclaves et libres, vers le méthodisme.1. Explain why the Wesleyan message of free grace for all people drew many enslaved and free Black Americans into Methodism.

2. Décrire la fondation de l'Église épiscopale méthodiste africaine sous Richard Allen et de l'Église épiscopale méthodiste africaine Sion, et donner les raisons de leur séparation.2. Describe the founding of the African Methodist Episcopal Church under Richard Allen and the African Methodist Episcopal Zion Church, and give the reasons for their separation.

3. Expliquer comment l'œuvre méthodiste commença au Mexique, à Cuba et au Brésil, et dire qui la dirige maintenant.3. Explain how Methodist work began in Mexico, Cuba and Brazil, and say who now leads it.

4. Décrire la première mission méthodiste en Afrique de l'Ouest et en Afrique australe, y compris l'œuvre de Thomas Birch Freeman.4. Describe the early Methodist mission in West and Southern Africa, including the work of Thomas Birch Freeman.

5. Exposer l'objection selon laquelle les missions méthodistes servirent l'empire et la culture étrangère, et donner la réponse wesleyenne.5. State the objection that Methodist missions served empire and foreign culture, and give the Wesleyan answer.

La voix de ce coursThe Voice of This Course

Ce cours est écrit de l'intérieur de la tradition wesleyenne, pour des étudiants qui en font partie. Il est conservateur et évangélique. Lorsqu'il dit « nous » ou « notre tradition », il désigne les Églises méthodistes et les Églises de sainteté wesleyennes qui tiennent la Bible pour la Parole de Dieu et qui enseignent que Christ est mort pour tous. D'autres chrétiens et de nombreux historiens voient certaines de ces questions autrement. Nous exposons leurs vues avec loyauté, puis nous donnons notre réponse. Dans cette unité, nous décrivons plusieurs corps ecclésiaux. Nous les décrivons tels qu'ils sont dans l'histoire. Nous ne supposons pas que chaque corps d'aujourd'hui soit d'accord avec tout ce que ce cours enseigne.This course is written from inside the Wesleyan tradition, for students who belong to it. It is conservative and evangelical. When it says "we" or "our tradition," it means the Methodist and Wesleyan-Holiness churches that hold the Bible to be the Word of God and teach that Christ died for all. Other Christians and many historians see some of these matters differently. We state their views fairly and then give our answer. In this unit we describe several church bodies. We describe them as they are in history. We do not assume that every body today agrees with everything this course teaches.

Pourquoi cette unité compteWhy This Unit Matters

Beaucoup d'étudiants de CTS sont mexicains et cubains, et d'autres servent en Afrique et dans d'autres pays. Cette unité montre que le méthodisme n'a jamais appartenu à une seule nation. Elle dit aussi une dure vérité : l'Église qui prêchait la liberté en Christ ne l'a pas toujours pratiquée. Un pasteur qui comprend cette histoire enseignera avec à la fois humilité et assurance.Many CTS students are Mexican and Cuban, and others serve in Africa and other lands. This unit shows that Methodism has never belonged to one nation. It also tells a hard truth: the church that preached freedom in Christ did not always practice it. A pastor who understands this history will teach with both humility and confidence.

La grâce gratuite pour tous et les esclavesFree Grace for All and the Enslaved

Le message wesleyen est que Christ est mort pour tous les hommes, que la grâce de Dieu précède chaque personne et que n'importe qui peut être sauvé. Ce message eut un effet puissant sur des gens qu'on traitait comme des biens. Dans les premières années du méthodisme américain, de nombreux Noirs, esclaves et libres, entendirent la prédication des prédicateurs itinérants et rejoignirent les sociétés méthodistes. Certains des premiers prédicateurs noirs furent aussi respectés des méthodistes blancs. L'un d'eux fut Harry Hosier, qui voyagea avec Asbury et avec Thomas Coke et qui était connu comme un prédicateur puissant.The Wesleyan message is that Christ died for all people, that God's grace goes before every person, and that anyone may be saved. This message had a strong effect on people who were treated as property. In the early years of American Methodism, many enslaved and free Black people heard the preaching of the circuit riders and joined the Methodist societies. Some of the first Black preachers were respected by white Methodists too. One was Harry Hosier, who traveled with Asbury and with Thomas Coke and was known as a powerful preacher.

John Wesley voyait clairement ce qu'était l'esclavage. En 1774, il publia Thoughts upon Slavery (« Pensées sur l'esclavage »), une attaque cinglante contre la traite et contre la possession d'esclaves. En 1791, dans les dernières semaines de sa vie, il écrivit à William Wilberforce pour l'encourager dans le combat contre la traite. Comme l'a raconté l'unité 6, la Conférence de Noël de 1784 adopta des règles contre l'esclavage, bien qu'elles aient été bientôt suspendues. L'Église connaissait la bonne voie et eut du mal à la suivre.John Wesley saw clearly what slavery was. In 1774 he published Thoughts upon Slavery, a sharp attack on the slave trade and on slaveholding. In 1791, in the last weeks of his life, he wrote to William Wilberforce to encourage him in the struggle against the trade. As Unit 6 told, the Christmas Conference in 1784 adopted rules against slavery, though they were soon suspended. The church knew the right course and struggled to follow it.

Richard Allen et l'Église épiscopale méthodiste africaineRichard Allen and the African Methodist Episcopal Church

Richard Allen naquit esclave à Philadelphie en 1760. Sa famille fut vendue à un fermier du Delaware. C'est là qu'il fut converti par la prédication méthodiste. Il fut autorisé à acheter sa liberté, le fit, et commença à prêcher, voyageant beaucoup. Il s'installa à Philadelphie et rejoignit l'Église épiscopale méthodiste Saint-Georges, où le nombre de fidèles noirs grandissait.Richard Allen was born into slavery in Philadelphia in 1760. His family was sold to a farmer in Delaware. There he was converted through Methodist preaching. He was permitted to buy his freedom, did so, and began to preach, traveling widely. He settled in Philadelphia and joined St. George's Methodist Episcopal Church, where the number of Black worshipers grew.

Un événement survenu à Saint-Georges à la fin des années 1780 devint célèbre. Allen et d'autres fidèles noirs, dont Absalom Jones, reçurent l'ordre de quitter l'endroit où ils étaient agenouillés pour prier. Les historiens débattent de l'année exacte, aussi disons-nous seulement que c'était dans ces années-là. Allen et d'autres quittèrent l'Église. En 1787, ils formèrent à Philadelphie la Free African Society (« Société africaine libre »), un groupe d'entraide qui priait aussi ensemble. Absalom Jones dirigea plus tard une assemblée qui rejoignit l'Église épiscopalienne. Allen resta méthodiste dans sa doctrine. Il construisit une église appelée Béthel, qui commença ses cultes dans les années 1790.An event at St. George's in the late 1780s became well known. Allen and other Black worshipers, including Absalom Jones, were directed to move from where they were kneeling in prayer. Historians debate the exact year, so we say only that it was in these years. Allen and others left the church. In 1787 they formed the Free African Society in Philadelphia, a mutual-aid group that also prayed together. Absalom Jones later led a congregation that joined the Episcopal Church. Allen remained a Methodist in doctrine. He built a church called Bethel, which began services in the 1790s.

Pendant des années, l'assemblée d'Allen eut du mal à garder le contrôle de sa propre église face aux tentatives des autorités méthodistes blanches de la diriger. Finalement, en 1816, un tribunal de Pennsylvanie décida en faveur de l'indépendance de Béthel. En avril de cette année-là, des assemblées méthodistes noires de plusieurs endroits se réunirent à Philadelphie et organisèrent l'Église épiscopale méthodiste africaine, la première dénomination noire indépendante des États-Unis. Allen en fut élu le premier évêque. L'Église AME garda la doctrine et la Discipline de l'Église épiscopale méthodiste. Elle est méthodiste dans sa croyance, et sa séparation ne portait pas sur la doctrine.For years Allen's congregation struggled to keep control of its own church against attempts by white Methodist authorities to direct it. Finally, in 1816, a Pennsylvania court decided in favor of Bethel's independence. In April of that year, Black Methodist congregations from several places met in Philadelphia and organized the African Methodist Episcopal Church, the first independent Black denomination in the United States. Allen was elected its first bishop. The AME Church kept the doctrine and the Discipline of the Methodist Episcopal Church. It is Methodist in belief, and its separation was not about doctrine.

Allen écrivit un récit de sa vie, The Life Experience and Gospel Labors of the Rt. Rev. Richard Allen (« L'expérience de vie et les travaux d'évangile du très révérend Richard Allen »), qui est une source de première main. Une autre figure des débuts de l'Église AME fut Jarena Lee, qui sentit un appel à prêcher. Son histoire montre à la fois le courage des femmes dans le méthodisme des origines et les difficultés qu'elles rencontrèrent.Allen wrote an account of his life, The Life Experience and Gospel Labors of the Rt. Rev. Richard Allen, which is a primary source. Another early AME figure was Jarena Lee, who sensed a call to preach. Her story shows both the courage of women in early Methodism and the difficulty they met.

L'Église AME SionThe AME Zion Church

Une autre histoire se déroula à New York. Des membres noirs de l'Église méthodiste de John Street se sentaient mal accueillis et commencèrent à tenir leurs propres cultes. En 1800, ils construisirent une église appelée Sion. Pendant des années, ils restèrent liés aux méthodistes blancs, mais en 1821 ils s'organisèrent en dénomination, l'Église épiscopale méthodiste africaine Sion. James Varick en fut le premier évêque. Comme pour Allen, les raisons de la séparation furent principalement un traitement inégal, et non la doctrine.A separate story took place in New York. Black members of John Street Methodist Church felt unwelcome and began to hold their own services. In 1800 they built a church called Zion. For years they remained connected to the white Methodists, but in 1821 they organized as a denomination, the African Methodist Episcopal Zion Church. James Varick was its first bishop. As with Allen, the reasons for separation were mainly unequal treatment, and not doctrine.

La division à propos de l'esclavage et ses suitesThe Division over Slavery and After

Les méthodistes blancs se divisèrent eux aussi à propos de l'esclavage. En 1844, la Conférence générale de l'Église épiscopale méthodiste se réunit en pleine crise à propos d'un évêque qui possédait des esclaves par son mariage. Le résultat fut une scission. En 1845, les méthodistes du Sud organisèrent l'Église épiscopale méthodiste du Sud. Après la guerre de Sécession, la plupart des méthodistes noirs du Sud rejoignirent l'Église AME ou l'Église AME Sion, qui grandirent rapidement. En 1870, des membres noirs de l'Église du Sud furent aidés à organiser la Colored Methodist Episcopal Church (« Église épiscopale méthodiste de couleur »), aujourd'hui appelée Christian Methodist Episcopal Church (« Église épiscopale méthodiste chrétienne »). L'unité 9 raconte comment la grande famille méthodiste fut de nouveau réunie, et avec quelles limites.White Methodists also divided over slavery. In 1844 the General Conference of the Methodist Episcopal Church met in a crisis over a bishop who held slaves by marriage. The result was a split. In 1845 Southern Methodists organized the Methodist Episcopal Church, South. After the Civil War, most Black Methodists in the South joined the AME Church or the AME Zion Church, which grew rapidly. In 1870, Black members of the Southern church were helped to organize the Colored Methodist Episcopal Church, now called the Christian Methodist Episcopal Church. Unit 9 tells how the larger Methodist family was joined again, and with what limits.

La question que posent les historiensThe question historians ask

Pourquoi les méthodistes noirs sont-ils partis ? Certains historiens soulignent le racisme : les méthodistes blancs refusaient une véritable égalité dans le culte et dans la direction. D'autres soulignent le désir des croyants noirs de se diriger eux-mêmes, d'avoir leurs propres responsables et leur propre style de culte. Les deux sont vrais. Les Églises formées par Allen et d'autres n'étaient pas seulement une protestation, mais aussi une réponse fidèle à un appel.Why did Black Methodists leave? Some historians stress racism: white Methodists refused real equality in worship and leadership. Others stress a desire of Black believers for self-direction, their own leaders and their own style of worship. Both are true. The churches formed by Allen and others were not only a protest but also a faithful response to a call.

Notre réponseOur answer

Nous tenons que la séparation fut causée par le péché de racisme dans l'Église. Ce péché était un reniement de l'Évangile de Galates 3.28. Nous ne le défendons pas. Mais nous tenons aussi que Dieu était à l'œuvre, et qu'il suscita des Églises qui gardèrent la doctrine de Wesley et fortifièrent la foi de personnes à qui l'on avait refusé la dignité. Notre tradition honore Allen, Varick, Jones, et les prédicateurs et laïcs noirs qui bâtirent ces Églises. Nous ne devons pas appeler la division une bonne chose en soi, et nous devons prier pour que des frères et des sœurs de tous les peuples puissent adorer ensemble dans l'amour.We hold that the separation was caused by the sin of racism in the church. That sin was a denial of the gospel of Galatians 3:28. We do not defend it. But we also hold that God was at work, and He raised up churches that kept the doctrine of Wesley and strengthened the faith of people who had been denied dignity. Our tradition honors Allen, Varick, Jones and the Black preachers and laypeople who built these churches. We should not call division a good thing in itself, and we should pray that brothers and sisters of every people may worship together in love.

Le méthodisme en Amérique latineMethodism in Latin America

Le MexiqueMexico

L'œuvre méthodiste au Mexique fut commencée par des missionnaires venus des États-Unis dans les années 1870, envoyés par l'Église épiscopale méthodiste et par l'Église épiscopale méthodiste du Sud. Ils prêchèrent en espagnol, ouvrirent des écoles et imprimèrent de la littérature chrétienne. Des croyants et des pasteurs mexicains prirent bientôt une part de premier plan. Dans un pays à majorité catholique, les premiers protestants rencontrèrent parfois de l'opposition. En 1930, l'Église méthodiste du Mexique (Iglesia Metodista de México) devint autonome, sous sa propre direction mexicaine. D'autres corps wesleyens de sainteté, comme l'Église du Nazaréen, travaillent aussi au Mexique aujourd'hui. Nous mentionnons l'Église méthodiste du Mexique de manière descriptive comme faisant partie de la famille wesleyenne. Nous ne disons pas que chacune de ses parties tient chaque position de ce cours.Methodist work in Mexico was begun by missionaries from the United States in the 1870s, sent by the Methodist Episcopal Church and the Methodist Episcopal Church, South. They preached in Spanish, opened schools and printed Christian literature. Mexican believers and pastors soon took a leading part. In a country with a Catholic majority, the first Protestants sometimes met opposition. In 1930 the Methodist Church of Mexico (Iglesia Metodista de México) became self-governing, under its own Mexican leadership. Other Wesleyan-Holiness bodies, such as the Church of the Nazarene, also work in Mexico today. We list the Methodist Church of Mexico descriptively as part of the Wesleyan family. We do not say that every part of it holds every position of this course.

CubaCuba

Des missionnaires méthodistes américains commencèrent leur œuvre à Cuba vers la fin du dix-neuvième siècle, dans les années de la guerre de 1898. Des pasteurs et des laïcs cubains la firent avancer. Après la révolution de 1959, les missionnaires étrangers partirent, et l'Église méthodiste de Cuba continua sous direction cubaine, parfois dans des conditions difficiles. Son histoire montre que la foi à Cuba ne dépend pas des missionnaires étrangers. Les étudiants cubains devraient lire cette histoire avec fierté : ils ne sont pas des invités dans cette histoire. Ils en font partie.American Methodist missionaries began work in Cuba around the end of the nineteenth century, in the years of the war of 1898. Cuban pastors and laypeople carried it forward. After the revolution of 1959, foreign missionaries left, and the Methodist church in Cuba continued under Cuban leadership, sometimes in difficult conditions. Its history shows that the faith in Cuba does not depend on foreign missionaries. Students from Cuba should read this history with pride: they are not guests in this story. They are part of it.

Le BrésilBrazil

L'œuvre méthodiste au Brésil commença elle aussi au dix-neuvième siècle par des missionnaires venus des États-Unis. L'Église méthodiste du Brésil devint autonome en 1930.Methodist work in Brazil also began in the nineteenth century by missionaries from the United States. The Methodist Church in Brazil became self-governing in 1930.

Une note sur le ChiliA note on Chile

En 1909, un réveil parmi des méthodistes de Valparaiso, au Chili, sous la conduite du missionnaire Willis Hoover, devint la racine d'une Église pentecôtiste distincte. Les cours pentecôtistes racontent cette histoire. Elle montre que les missions méthodistes d'Amérique latine furent un terreau pour de nombreuses Églises.In 1909, a revival among Methodists in Valparaiso, Chile, under the missionary Willis Hoover, became the root of a separate Pentecostal church. The Pentecostal courses tell this story. It shows that Methodist missions in Latin America were a seedbed for many churches.

Le méthodisme en AfriqueMethodism in Africa

Les premiers missionnaires méthodistes envoyés à la Côte-de-l'Or, aujourd'hui le Ghana, affrontèrent un climat mortel, et plusieurs moururent peu après leur arrivée. En 1838, Thomas Birch Freeman, d'ascendance africaine et anglaise, arriva à Cape Coast. Il voyagea beaucoup et atteignit la capitale ashanti, Kumasi, en 1839. En 1842, il porta l'Évangile à Badagry, dans ce qui est aujourd'hui le Nigeria. Il est une figure majeure de l'histoire méthodiste en Afrique de l'Ouest.The first Methodist missionaries to the Gold Coast, now Ghana, faced a deadly climate, and several died soon after arriving. In 1838 Thomas Birch Freeman, who was of African and English parentage, arrived at Cape Coast. He traveled widely, reaching the Asante capital of Kumasi in 1839. In 1842 he took the gospel to Badagry, in what is now Nigeria. He is a major figure in Methodist history in West Africa.

L'œuvre méthodiste commença aussi en Afrique australe au début du dix-neuvième siècle, et se répandit parmi les peuples africains aussi bien que parmi les colons. Des méthodistes américains envoyèrent aussi des missions, dont celles de l'évêque William Taylor dans la seconde moitié du dix-neuvième siècle. En chaque lieu, des évangélistes, des enseignants et des responsables de classe africains portèrent la foi plus loin que les missionnaires ne le pouvaient. La Bible fut traduite en de nombreuses langues africaines, et les écoles méthodistes apprirent à lire à beaucoup. Aujourd'hui, la famille wesleyenne en Afrique comprend de grandes Églises méthodistes et de sainteté, et l'Afrique est l'un des endroits où notre famille grandit. Nous sommes prudents au sujet des chiffres, car les estimations varient.Methodist work also began in Southern Africa in the early nineteenth century, and spread among African peoples as well as among settlers. American Methodists also sent missions, including those of Bishop William Taylor in the later nineteenth century. In each place, African evangelists, teachers and class leaders carried the faith farther than the missionaries could. The Bible was translated into many African languages, and Methodist schools taught many to read. Today the Wesleyan family in Africa includes large Methodist and Holiness churches, and Africa is one of the places where our family is growing. We are cautious about numbers, because estimates vary.

Ce que ces histoires enseignentWhat These Stories Teach

Quatre leçons ressortent de l'histoire de ces Églises très différentes.Four lessons stand out from the history of these very different churches.

Premièrement, le même modèle wesleyen apparaît partout où le méthodisme prit racine. Les croyants entendaient que Christ est mort pour tous, étaient joints à de petits groupes de prière et de soin, chantaient les cantiques du mouvement et étaient envoyés pour parler aux autres. Le cadre changeait, de Philadelphie à Cape Coast et à Mexico, mais le modèle était le même.First, the same Wesleyan pattern appears wherever Methodism took root. Believers heard that Christ died for all, were joined to small groups for prayer and care, sang the hymns of the movement, and were sent out to tell others. The setting changed, from Philadelphia to Cape Coast to Mexico City, but the pattern was the same.

Deuxièmement, des gens ordinaires portèrent l'œuvre. Richard Allen, le premier évêque AME, était né esclave. En Afrique, des évangélistes et des enseignants que l'histoire nomme rarement firent une grande partie du travail. En Amérique latine, des pasteurs et des laïcs mexicains, cubains et brésiliens prirent la tête. Notre tradition a toujours été un mouvement de tout le peuple de Dieu, et pas seulement de ses responsables.Second, ordinary people carried the work. Richard Allen, the first AME bishop, had been born into slavery. In Africa, evangelists and teachers whom history seldom names did much of the work. In Latin America, Mexican, Cuban and Brazilian pastors and laypeople took the lead. Our tradition has always been a movement of the whole people of God, and not only of its officials.

Troisièmement, les Églises souffrirent et persévérèrent. Les méthodistes afro-américains supportèrent l'injustice dans l'Église et hors de l'Église. Les premiers protestants dans les pays catholiques firent parfois face à l'opposition, et les croyants de Cuba traversèrent des années de dures épreuves. Leur endurance est un témoignage de la puissance de l'Évangile.Third, the churches suffered and persevered. African American Methodists endured injustice inside and outside the church. Early Protestants in Catholic lands sometimes faced opposition, and believers in Cuba lived through years of hardship. Their endurance is a witness to the power of the gospel.

Quatrièmement, l'Église doit veiller sur ses propres péchés. Le message wesleyen était la grâce gratuite pour tous, et pourtant l'Église fut lente à l'appliquer à l'esclavage et à la race. Nous en apprenons l'humilité. Nous apprenons aussi que la doctrine doit être vécue. Une Église qui prêche que Christ est mort pour tous doit accueillir tous à la même table.Fourth, the church must watch its own sins. The Wesleyan message was free grace for all, yet the church was slow to apply it to slavery and to race. We learn humility from this. We also learn that doctrine must be lived. A church that preaches that Christ died for all must welcome all to the same table.

Objection : les missions servirent l'empire et la culture étrangèreObjection: Missions Served Empire and Foreign Culture

Certains historiens soutiennent que les missions méthodistes en Afrique et en Amérique latine étaient liées au pouvoir colonial, et que les missionnaires méprisaient souvent les cultures locales. Certains critiques ajoutent que les Églises protestantes d'Amérique latine sont des religions étrangères apportées par des étrangers.Some historians argue that Methodist missions in Africa and Latin America were bound up with colonial power, and that missionaries often looked down on local cultures. Some critics add that Protestant churches in Latin America are foreign religions brought by outsiders.

Notre réponseOur answer

Nous admettons que certains missionnaires commirent des erreurs, et que certains furent influencés par les attitudes de leur époque. Une histoire honnête le dit. Mais l'Évangile n'est la propriété d'aucun empire. Paul dit aux Athéniens que Dieu « a fait que tous les hommes, sortis d'un seul sang, habitent sur toute la surface de la terre » (Actes 17.26). Jean vit devant le trône une grande foule « de toute nation, de toute tribu, de tout peuple, et de toute langue » (Apocalypse 7.9). De nombreux missionnaires donnèrent leur vie et leur santé pour servir les gens, et beaucoup s'opposèrent à la traite des esclaves ou à la cruauté coloniale. Par-dessus tout, les Églises qui en résultèrent sont maintenant dirigées par des Africains, des Mexicains, des Cubains et des Brésiliens, qui prêchent l'Évangile dans leurs propres langues. Une Église dirigée par son propre peuple n'est pas étrangère. Le christianisme lui-même est né au Moyen-Orient et est venu à chaque nation de la même manière.We admit that some missionaries made mistakes, and some were influenced by the attitudes of their time. A fair history says this. But the gospel is not the property of any empire. Paul told the Athenians that God "has made from one blood every nation of men to dwell on all the face of the earth" (Acts 17:26). John saw before the throne a great multitude "of all nations, tribes, peoples, and tongues" (Revelation 7:9). Many missionaries gave their lives and health to serve people, and many opposed the slave trade or colonial cruelty. Above all, the churches that resulted are now led by Africans, Mexicans, Cubans and Brazilians, who preach the gospel in their own languages. A church that is led by its own people is not foreign. Christianity itself began in the Middle East and came to every nation in the same way.

Application pastoralePastoral Application

Un pasteur d'une ville du Jalisco s'entend dire par un voisin : « Votre Église est une religion étrangère venue des États-Unis. » Le pasteur ressent la piqûre de ces mots.A pastor in a town in Jalisco is told by a neighbor, "Your church is a foreign religion from the United States." The pastor feels the sting of this.

Premièrement, il écoute et ne répond pas avec colère. Deuxièmement, il reconnaît la part de l'accusation qui est vraie : des missionnaires d'autres pays ont porté l'œuvre méthodiste et de sainteté au Mexique. Troisièmement, il explique que le message lui-même est l'Évangile qui se trouve dans l'Écriture, qui est né au Moyen-Orient et qui appartient à toutes les nations, et que des pasteurs et des croyants mexicains dirigent maintenant l'Église. Quatrièmement, il invite son voisin à voir le fruit, les vies changées et le soin des pauvres dans sa propre assemblée. Cinquièmement, il prie pour le voisin en le nommant.First, he listens and does not answer with anger. Second, he acknowledges the part of the charge that is true: missionaries from other countries carried Methodist and Holiness work to Mexico. Third, he explains that the message itself is the gospel found in Scripture, which began in the Middle East and which belongs to all nations, and that Mexican pastors and believers now lead the church. Fourth, he invites his neighbor to see the fruit, the changed lives and the care for the poor in his own congregation. Fifth, he prays for the neighbor by name.

RésuméSummary

Le message wesleyen de la grâce pour tous attira de nombreux Noirs, esclaves et libres, vers le méthodisme. Wesley attaqua l'esclavage dans Thoughts upon Slavery (1774). Richard Allen, né esclave en 1760, quitta Saint-Georges après un traitement inégal, aida à former la Free African Society en 1787, et fut élu le premier évêque de l'Église épiscopale méthodiste africaine, organisée en 1816. L'Église AME Sion fut organisée en 1821 à New York, avec James Varick comme premier évêque. Les méthodistes blancs se divisèrent à propos de l'esclavage en 1844 et 1845, et la Colored Methodist Episcopal Church fut formée en 1870. Des missionnaires américains commencèrent l'œuvre méthodiste au Mexique dans les années 1870 et à Cuba vers 1898 ; l'Église méthodiste du Mexique devint autonome en 1930, ainsi que l'Église méthodiste du Brésil la même année. En Afrique, Thomas Birch Freeman atteignit la Côte-de-l'Or en 1838. Les critiques disent que les missions servirent l'empire ; nous répondons que l'Évangile appartient à toutes les nations et qu'il est maintenant dirigé par leurs propres peuples.The Wesleyan message of grace for all drew many enslaved and free Black people into Methodism. Wesley attacked slavery in Thoughts upon Slavery (1774). Richard Allen, born enslaved in 1760, left St. George's after unequal treatment, helped form the Free African Society in 1787, and was elected the first bishop of the African Methodist Episcopal Church, organized in 1816. The AME Zion Church was organized in 1821 in New York, with James Varick as its first bishop. White Methodists divided over slavery in 1844 and 1845, and the Colored Methodist Episcopal Church was formed in 1870. American missionaries began Methodist work in Mexico in the 1870s and in Cuba around 1898; the Methodist Church of Mexico became self-governing in 1930, and the Methodist Church in Brazil in the same year. In Africa, Thomas Birch Freeman reached the Gold Coast in 1838. Critics say missions served empire, and we answer that the gospel belongs to all nations and is now led by their own people.

Pour aller plus loinFurther Reading

• Richard Allen, The Life Experience and Gospel Labors of the Rt. Rev. Richard Allen (« L'expérience de vie et les travaux d'évangile du très révérend Richard Allen »), une source de première main.• Richard Allen, The Life Experience and Gospel Labors of the Rt. Rev. Richard Allen, a primary source.

• John Wesley, Thoughts upon Slavery (1774) (« Pensées sur l'esclavage »), une source de première main.• John Wesley, Thoughts upon Slavery (1774), a primary source.

• Francis Asbury, Journal (« Journal »), pour ses références aux prédicateurs et aux assemblées noirs.• Francis Asbury, Journal, for his references to Black preachers and congregations.

• John Wesley, Journal (« Journal »), pour son récit du mouvement.• John Wesley, Journal, for his account of the movement.

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