Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
"And no one puts new wine into old wineskins." — Mark 2:22 (NKJV)"Y nadie echa vino nuevo en odres viejos." — Marcos 2:22 (RVG)
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Can you imagine the members of a church protesting an invitation at the close of an evangelistic sermon? They did, in 1825. And it was not only the members who objected — many of the ministers did too. A new evangelist had come onto the American scene, and he was reaching multitudes by what his critics sourly called “New Measures.” Among these intolerable innovations were such things as praying for people by name, giving an invitation after the sermon, carrying the gospel into homes by personal visitation, allowing women to pray and testify, holding services on days other than the usual hours of worship, and preaching in a plain, informal manner — all of it crowned by the scandalous new notion of holding “revival services.” The man was seen as a radical and a troublemaker. And his “wrong” methods brought thousands to Christ. Hold that picture in your mind, because it tells you the whole truth about change in one stroke: change is nearly always threatening, and its results can nonetheless be tremendous. The thing the church fought as an outrage in one generation it defends as sacred tradition in the next.
Now lift your eyes to the highest example of all. In the last week of His life, our Lord stood with His disciples and they marveled at the Temple — its great stones, its gold, its courts, its ancient ritual and unbroken calendar. To them this was the house of God; this was how God did His work; it was the only paradigm they had ever known, and they could not see past it. But Jesus was looking through different eyes. He saw a new world coming and new forms with it, and He said the unthinkable: not one stone would be left upon another (Luke 21:6; Matthew 24:2). Everything they held dear was about to be shaken. He had already told them, “Behold, your house is left to you desolate” (Luke 13:35). The form they trusted was not the faith; it was a vessel, and the vessel was about to be broken so the wine could be poured into new skins.
History moves in such convulsions. There come seasons of great, chaotic, civilization-wide change — call it a C-Change — when, over the span of a few decades, the whole world is remade, so that within fifty years it has become a different place. There was such an upheaval around the time of Columbus: the printing press, the Reformation, the discovery of a New World, and suddenly no one saw the world the same way again. There was another in the middle of the nineteenth century, with the rise of the modern industrial nation. And a third began in the 1970s, in our own lifetime — so sweeping that our grandchildren will scarcely be able to imagine life as we now live it.
In a C-Change, every institution must change radically or die. Business felt it first, because business is driven by the bottom line and cannot pretend the world has not moved. Education has begun to feel it. Governments have been toppled by it. The one sector slowest to face it has been the non-profit — and the church most of all. Why? Because we are not always clear about what the marks of our “success” even are. Plainly put, many a church should have closed its doors decades ago, yet it continues on, kept alive by the gifts of kindly people who have never once asked whether the church is actually fulfilling its mission. A budget met and a building maintained can disguise a mission long since abandoned.
The cure is a hard and clarifying question, the kind the business world learned to ask when it had to reinvent itself: if we were starting this church from nothing today, what is the first thing we would do? What is the most important thing we should be doing right now? That question strips away the accumulated procedures — the way we have always done it — and drives us back to the process, to the mission itself. Most of what fills a church calendar is procedure. Only a little of it is mission. The re-engineering question forces us to tell the difference.
But here a word of mercy and wisdom is needed, or zeal will do real damage. People can only bear so much change at once. The research is clear and the experience of every pastor confirms it: about three to five significant changes are all a person can absorb at one time. Press past that, and people do not merely resist — they go on tilt, they shut down, they dig in. The leader who returns from a conference on fire and tries to change ten things by spring will not transform his church; he will fracture it. Wisdom is not in the number of changes you can see are needed — it is in spreading them out over time, so that your people can follow you through the wilderness instead of being scattered in it.
The third great upheaval, the one that began quietly in the 1970s, has now broken over the church in full. The internet, then the smartphone in every pocket, remade how an entire generation gathers, learns, and believes — and then, in the spring of 2020, the whole convulsion was compressed into a matter of weeks. The doors of the churches were shut by order, and overnight every congregation in the land became a broadcast. There has never been a more violent re-engineering forced on the church in so short a time.
And it asked the re-engineering question of everyone at once. Stripped of the building, the program, and the familiar Sunday machinery, the church was made to ask what was actually essential — and discovered, to its own surprise, that it had never been the building at all. Some churches never recovered their old crowds. But many rediscovered the very things this unit is about: that forms are provisional, that the mission is not the machinery, and that the people of God can worship and witness wherever two or three are gathered in His name.
The old wisdom about the limit of change proved itself in those same years. The congregations that tried to change everything at once exhausted their people, and a deep weariness has marked the church ever since. The leaders who endured were the ones who knew that even a season of necessary upheaval must be paced — three to five changes at a time — and who guarded their people through it rather than driving them. And the deepest word of all remains the one Jesus spoke on the Temple mount: the forms we cling to are not the faith. In a single generation we have watched the franchise model fall and the seeker model crest and recede; we will watch the present forms age in their turn. The stones came down exactly as He said, and the gospel went out stronger than before, for the life was never in the building. To change the form is not to lose the faith — and in a day of great change, the refusal to change can be the greater unfaithfulness. What does not change is the One who builds the church, and the mission He gave it. Everything else is a wineskin.
See the handouts on the generations.
Every congregation is, whether it knows it or not, a gathering of generations — and each generation was shaped by a different world, carries different wounds, and trusts the church to meet a different need. Learn to see them, and much that looks like mere personality conflict turns out to be the friction of generations rubbing against one another in the same pews.
Consider the cast as it stood when this course was first taught. The oldest among us belonged to the GI generation, born in the first quarter of the century — the ones who came through the Depression and the war. After them came the Silent generation, born between the wars and the mid-1940s. Then the great wave of Boomers, born in the years after the Second World War, the largest and most influential generation the nation had seen. And coming up behind them, just then reaching adulthood, was the generation variously called Busters, the thirteenth generation, or Generation X.
Each carries a distinct role and a distinct gift into the life of a church. The oldest generation tends to be trusted with the church’s material stewardship — we instinctively hand them the care of the finances, for they are careful, faithful, and proven. The Boomers came to the church wanting dominion over its values; a wise church learns to harness that fixation on meaning and worth rather than fight it. And the younger generation behind them proved, contrary to its reputation, to be practical and pragmatic: once they could see what genuinely needed doing, they simply did it.
Now here is the principle beneath all the portraits, and it is the part that does not age: target outreach is not a modern gimmick; it is how the church has always grown. We simply used to call it the neighborhood church. In the middle of the last century we tried to plant a congregation in nearly every neighborhood, and it worked, because people’s lives were small and local — they rarely traveled far from home, and a church reached the people within a few blocks of its doors. Those congregations gathered people who lived in similar houses, earned similar livings, and shared a similar background. They were targeting all along; they simply did it unintentionally. A casual observer could tell at a glance whom a given church would reach.
So the practical counsel is this. You can begin to answer the question, “Whom are we going to reach?” by honestly examining whom you have reached — look at the past five years, and look hardest at the past twelve months. That will tell you, more truthfully than any mission statement, whom your church actually reaches. This does not mean a church cannot change, or cannot deliberately go after a group it has been missing. It means only that targeting is almost certainly happening in your church already — the single question is whether it is happening on purpose.
This material needs what no other has needed: a new cast, for the actors have all moved one seat down the row. The generation once written of as the young newcomers — Generation X — is now in its middle years, often the steady hands quietly holding congregations together. The Boomers have become the church’s elders, and they have proved its most loyal members through the upheavals of recent years. And two generations the first edition could barely see have since walked onto the stage: the Millennials, now well into adulthood with children of their own, and Generation Z, the young adults of this moment — with Generation Alpha, their children, close behind.
The youngest are the ones a growing church must now learn to see clearly, and they confound the easy stereotype. They are caricatured as disengaged from faith, and the picture is more complicated and more hopeful than that. They are not so much absent as different in how they come. They are weary of spectacle and suspicious of the polished, high-production service; what they hunger for is authenticity, depth, and real community. A great many will never be drawn by a brighter stage or a bigger screen — but they are quietly drawn toward the transcendent, the sacred, the honest, and the small enough to be real. About a third attend with some regularity, while nearly as many never attend at all, which tells us the field is not closed but genuinely open and genuinely contested.
And the targeting principle — the durable heart of this material — is more vital than ever, only the targets have moved and the map has changed. People no longer live in the small, local circles that once made the neighborhood church the natural unit; community has thinned, families are scattered, and the old assumption that you would reach the people within a few blocks no longer holds. So the honest question this unit always pressed is sharper now than ever: look at whom you have reached in the past twelve months. If the answer is only people exactly like yourselves, only the aging, only those already churched, then the targeting is happening by default and by comfort — and the youngest generation, and the great company of the unreached, are walking on past your doors. Target on purpose, or you will target by accident. That was true when the church reached its neighborhood unintentionally. It is doubly true now, when there is no neighborhood left to do the reaching for us.
¿Puede imaginar a los miembros de una iglesia protestando por una invitación al cierre de un sermón evangelístico? Lo hicieron, en 1825. Y no fueron solo los miembros quienes objetaron — muchos de los ministros también. Un nuevo evangelista había aparecido en la escena americana, y estaba alcanzando a multitudes por lo que sus críticos llamaban agriamente las "Nuevas Medidas." Entre estas innovaciones intolerables había cosas como orar por la gente por nombre, dar una invitación después del sermón, llevar el evangelio a los hogares por visitación personal, permitir que las mujeres oraran y testificaran, tener servicios en días distintos de las horas usuales de adoración, y predicar de manera llana e informal — todo coronado por la escandalosa nueva noción de tener "servicios de avivamiento." Al hombre se le veía como un radical y un alborotador. Y sus métodos "equivocados" trajeron miles a Cristo. Guarde esa imagen en su mente, porque le dice toda la verdad sobre el cambio de un solo trazo: el cambio es casi siempre amenazante, y sus resultados pueden no obstante ser tremendos. Lo que la iglesia combatió como un escándalo en una generación lo defiende como tradición sagrada en la siguiente.
Ahora levante los ojos al ejemplo más alto de todos. En la última semana de Su vida, nuestro Señor estaba con Sus discípulos y ellos se maravillaban del Templo — sus grandes piedras, su oro, sus atrios, su ritual antiguo y su calendario sin quebrar. Para ellos esto era la casa de Dios; esto era como Dios hacía Su obra; era el único paradigma que habían conocido, y no podían ver más allá de él. Pero Jesús miraba con otros ojos. Vio un mundo nuevo que venía y nuevas formas con él, y dijo lo impensable: no quedaría piedra sobre piedra (Lucas 21:6; Mateo 24:2). Todo lo que ellos atesoraban estaba por ser sacudido. Ya les había dicho: "He aquí, vuestra casa os es dejada desierta" (Lucas 13:35). La forma en que confiaban no era la fe; era una vasija, y la vasija estaba por romperse para que el vino se vertiera en odres nuevos.
La historia se mueve en tales convulsiones. Vienen temporadas de cambio grande, caótico, de toda la civilización — llámelo un C-Change (gran cambio) — cuando, en el lapso de unas pocas décadas, todo el mundo es rehecho, de modo que en cincuenta años se ha vuelto un lugar diferente. Hubo tal trastorno alrededor del tiempo de Colón: la imprenta, la Reforma, el descubrimiento de un Nuevo Mundo, y de repente nadie volvió a ver el mundo igual. Hubo otro a mediados del siglo diecinueve, con el surgimiento de la nación industrial moderna. Y un tercero comenzó en los años 1970, en nuestra propia vida — tan arrasador que nuestros nietos apenas podrán imaginar la vida como ahora la vivimos.
En un C-Change, toda institución debe cambiar radicalmente o morir. Los negocios lo sintieron primero, porque los negocios son impulsados por el resultado final y no pueden fingir que el mundo no se ha movido. La educación ha comenzado a sentirlo. Los gobiernos han sido derribados por él. El sector más lento en enfrentarlo ha sido el de las organizaciones sin fines de lucro — y la iglesia más que ninguna. ¿Por qué? Porque no siempre tenemos claro cuáles son siquiera las marcas de nuestro "éxito." Dicho llanamente, muchas iglesias debieron cerrar sus puertas hace décadas, y sin embargo continuan, mantenidas vivas por las ofrendas de gente bondadosa que nunca una sola vez ha preguntado si la iglesia está de veras cumpliendo su misión. Un presupuesto cubierto y un edificio mantenido pueden disfrazar una misión abandonada hace mucho.
La cura es una pregunta dura y clarificadora, de la clase que el mundo de los negocios aprendió a hacer cuando tuvo que reinventarse: si empezáramos esta iglesia de cero hoy, ¿qué es lo primero que haríamos? ¿Qué es lo más importante que deberíamos estar haciendo ahora mismo? Esa pregunta despoja los procedimientos acumulados — la manera en que siempre lo hemos hecho — y nos devuelve al proceso, a la misión misma. La mayor parte de lo que llena un calendario de iglesia es procedimiento. Solo un poco es misión. La pregunta de reingeniería nos obliga a distinguir.
Pero aquí hace falta una palabra de misericordia y sabiduría, o el celo hará daño real. La gente solo puede soportar cierto cambio a la vez. La investigación es clara y la experiencia de todo pastor lo confirma: cerca de tres a cinco cambios significativos es todo lo que una persona puede absorber a la vez. Presione más allá de eso, y la gente no solo resiste — se descarrila, se cierra, se atrinchera. El líder que vuelve de una conferencia encendido e intenta cambiar diez cosas para la primavera no transformará su iglesia; la fracturará. La sabiduría no está en el número de cambios que puede ver que se necesitan — está en repartirlos en el tiempo, de modo que su gente pueda seguirle por el desierto en vez de ser dispersada en el.
El tercer gran trastorno, el que comenzó calladamente en los años 1970, ha estallado ahora sobre la iglesia en pleno. El internet, luego el teléfono inteligente en cada bolsillo, rehizo como toda una generación se reúne, aprende y cree — y luego, en la primavera de 2020, toda la convulsión se comprimió en cuestión de semanas. Las puertas de las iglesias fueron cerradas por orden, y de la noche a la mañana cada congregación del país se volvió una transmisión. Nunca ha habido una reingeniería más violenta forzada sobre la iglesia en tan poco tiempo.
Y le hizo la pregunta de reingeniería a todos a la vez. Despojada del edificio, del programa y de la maquinaria dominical familiar, la iglesia fue obligada a preguntar qué era de veras esencial — y descubrió, para su propia sorpresa, que nunca había sido el edificio. Algunas iglesias nunca recuperaron sus viejas multitudes. Pero muchas redescubrieron las cosas mismas de las que trata esta unidad: que las formas son provisionales, que la misión no es la maquinaria, y que el pueblo de Dios puede adorar y testificar dondequiera que dos o tres estén reunidos en Su nombre.
La vieja sabiduría sobre el límite del cambio se comprobó en esos mismos años. Las congregaciones que intentaron cambiar todo a la vez agotaron a su gente, y un cansancio profundo ha marcado a la iglesia desde entonces. Los líderes que perduraron fueron los que supieron que aun una temporada de trastorno necesario debe marcarse con ritmo — tres a cinco cambios a la vez — y que guardaron a su gente a través de ello en vez de arrearla. Y la palabra más profunda de todas sigue siendo la que Jesús habló en el monte del Templo: las formas a las que nos aferramos no son la fe. En una sola generación hemos visto caer el modelo de franquicia y al modelo del buscador alcanzar su cima y retroceder; veremos envejecer a su vez las formas presentes. Las piedras cayeron exactamente como Él dijo, y el evangelio salió más fuerte que antes, pues la vida nunca estuvo en el edificio. Cambiar la forma no es perder la fe — y en un día de gran cambio, la negativa a cambiar puede ser la mayor infidelidad. Lo que no cambia es Aquel que edifica la iglesia, y la misión que le dio. Todo lo demás es un odre.
Vea las hojas sobre las generaciones.
Toda congregación es, lo sepa o no, una reunión de generaciones — y cada generación fue formada por un mundo distinto, carga heridas distintas, y confía en que la iglesia satisfaga una necesidad distinta. Aprenda a verlas, y mucho de lo que parece mero choque de personalidades resulta ser la fricción de las generaciones rozándose unas con otras en las mismas bancas.
Considere el reparto tal como estaba cuando se enseñó por primera vez este curso. Los más viejos entre nosotros pertenecían a la generación GI, nacida en el primer cuarto del siglo — los que pasaron por la Depresión y la guerra. Tras ellos vino la generación Silenciosa, nacida entre las guerras y mediados de los años 1940. Luego la gran ola de los Boomers, nacidos en los años después de la Segunda Guerra Mundial, la generación más grande e influyente que la nación había visto. Y subiendo tras ellos, justo entonces llegando a la adultez, estaba la generación llamada de diversas maneras Busters, la decimotercera generación, o Generación X.
Cada una lleva un papel distinto y un don distinto a la vida de una iglesia. La generación más vieja tiende a recibir la confianza de la mayordomía material de la iglesia — instintivamente le entregamos el cuidado de las finanzas, pues son cuidadosos, fieles y probados. Los Boomers vinieron a la iglesia queriendo dominio sobre sus valores; una iglesia sabia aprende a aprovechar esa fijación en el significado y el mérito en vez de combatirla. Y la generación más joven tras ellos resultó, al contrario de su reputación, ser práctica y pragmática: una vez que podían ver lo que de veras hacía falta, sencillamente lo hacían.
Ahora bien, aquí está el principio bajo todos los retratos, y es la parte que no envejece: el alcance enfocado no es un truco moderno; es como la iglesia siempre ha crecido. Solo que lo llamábamos la iglesia de barrio. A mediados del siglo pasado intentamos plantar una congregación en casi cada barrio, y funcionó, porque las vidas de la gente eran pequeñas y locales — rara vez viajaban lejos de casa, y una iglesia alcanzaba a la gente que estaba a unas cuadras de sus puertas. Esas congregaciones reunían a gente que vivía en casas similares, ganaba ingresos similares y compartía un trasfondo similar. Estaban enfocando todo el tiempo; solo que lo hacían sin intención. Un observador casual podía decir de un vistazo a quién alcanzaría una iglesia dada.
Así que el consejo práctico es este. Puede empezar a responder la pregunta "¿A quién vamos a alcanzar?" examinando honestamente a quién ha alcanzado — mire los últimos cinco años, y mire con más dureza los últimos doce meses. Eso le dirá, más verazmente que cualquier declaración de misión, a quién alcanza realmente su iglesia. Esto no significa que una iglesia no pueda cambiar, o no pueda ir deliberadamente tras un grupo que ha estado pasando por alto. Significa solo que el enfoque casi con seguridad ya está ocurriendo en su iglesia — la única pregunta es si está ocurriendo a propósito.
Este material necesita lo que ningún otro ha necesitado: un nuevo reparto, pues los actores se han movido todos un asiento. La generación de la que antes se escribía como los jóvenes recién llegados — la Generación X — está ahora en sus años medios, a menudo las manos firmes que sostienen calladamente a las congregaciones. Los Boomers se han vuelto los ancianos de la iglesia, y han probado ser sus miembros más leales a través de los trastornos de los años recientes. Y dos generaciones que la primera edición apenas podía ver han subido desde entonces a la escena: los Millennials, ya bien entrados en la adultez con hijos propios, y la Generación Z, los jóvenes adultos de este momento — con la Generación Alfa, sus hijos, muy cerca detrás.
Los más jóvenes son los que una iglesia en crecimiento debe ahora aprender a ver con claridad, y confunden el estereotipo fácil. Se les caricaturiza como desconectados de la fe, y el cuadro es más complicado y más esperanzador que eso. No están tanto ausentes como diferentes en como vienen. Están cansados del espectáculo y sospechan del servicio pulido de alta producción; lo que anhelan es autenticidad, profundidad y comunidad real. Muchos nunca serán atraídos por un escenario más brillante o una pantalla más grande — pero son atraídos calladamente hacia lo trascendente, lo sagrado, lo honesto, y lo bastante pequeño para ser real. Cerca de un tercio asiste con cierta regularidad, mientras casi otros tantos nunca asisten, lo que nos dice que el campo no está cerrado sino genuinamente abierto y genuinamente disputado.
Y el principio del enfoque — el corazón duradero de este material — es más vital que nunca, solo que los blancos se han movido y el mapa ha cambiado. La gente ya no vive en los pequeños círculos locales que antes hacían de la iglesia de barrio la unidad natural; la comunidad se ha adelgazado, las familias están dispersas, y la vieja suposición de que alcanzaría a la gente de unas cuadras ya no se sostiene. Así que la pregunta honesta que esta unidad siempre presionó es más aguda ahora que nunca: mire a quién ha alcanzado en los últimos doce meses. Si la respuesta son solo personas exactamente como ustedes, solo los que envejecen, solo los que ya asisten, entonces el enfoque está ocurriendo por inercia y por comodidad — y la generación más joven, y la gran compañía de los no alcanzados, pasan de largo frente a sus puertas. Enfoque a propósito, o enfocará por accidente. Eso era cierto cuando la iglesia alcanzaba a su barrio sin intención. Es doblemente cierto ahora, cuando no queda barrio que haga el alcance por nosotros.
Certificate students: Answer 1–20. M.Div. students: Answer all 30. 90% required to pass. Fail the multiple-choice (1–20) and it locks for 2 minutes; fail the master's-level short answer (21–30) and it locks for 15 minutes. Certificado: 1–20. M.Div.: las 30. 90% para aprobar. Si reprueba la opción múltiple (1–20), se bloquea por 2 minutos; si reprueba la respuesta corta de nivel de maestría (21–30), se bloquea por 15 minutos.